XXIII
Десять вещей, в которых [более]
нет необходимости
(ми.дгос.па’и.чхос.бчу)[82]
1. Если постигнута (ртогс) пустота ума (психики) (семс.ньид), то нет более необходимости в слушании и осмыслении.
2. Если осознано (шес), что разум (риг.па) — чист (дри.мед), то нет более необходимости в очищении от грехов (сдиг).
3. Если находишься на истином пути (рнал.ма,и.лам)[83]>, то нет более необходимости в собирании [двух] накоплений.
4. Если хранишь-лелеешь (скйонг) Изначальную Сущность (гньуг.ма)[84], то нет более необходимости медитировать о средствах (тхабс.лам)[85].
5. Если познано (шес), что проекции воображения-мышления (рнам.ртог) [в действительности] есть Высшая Реальность (чхос.ньид), то нет более необходимости в без-образной медитации (ми.ртог.бсгом).
6. Если осознано (шес), что клеши [в действительности] не имеют корней (рца.брал)[86], то нет более необходимости в применении средств против них.
7. Если познана иллюзорность всего видимого и слышимого, то нет более необходимости в отказе [от чего-либо] или достижении [чего-либо].
8. Если осознано, что страдания-и-трудности (бсдуг.бснгал) [в действительности] суть сиддхи (днгос.груб), то нет более необходимости искать счастья (бде).
9. Если постигнуто (ртогс), что наш ум (ранг.семс) [в действительности] не возникает [и не умирает], то нет более необходимости в практикепереноса сознания (,пхо.ба).
10. Если все [совершаемое] делалось ради блага других, то нет более нужды в достижении собственного блага (ранг.дон).
Таковы десять вещей, в которых [более]
нет необходимости.
XXIV
Десять более благородных вещей[87]
(кхйад.пар.ду.’пхагс.па’и.чхос.бчу)
1. Одна-единственная полноценная (дал.’бйор) человеческая жизнь лучше, чем вся совокупность существований в шести мирах [самсары]. или: Сколько бы ни было существований в шести мирах [самсары], одна-единственная человеческая жизнь — лучше.
2. Один-единственный человек, причастный к Дхарме, лучше, чем все мирские люди, лишенные Дхармы.
3. Колесница сокровенной сущности (снйинг.по’и.дон)[88] лучше любых других колесниц.
4. Мгновенье Мудрости (шес.раб), возникшей в медитации (бсгом), лучше любой другой мудрости, возникшей при слушании и осмыслении.
5. Одно-единственное мгновенье необусловленной (,дус.ма.бйас) добродетели (дге) лучше, чем практика любых обусловленных добродетелей.
6. Единый миг без-объектного самадхи лучше практики (бсгомс) любых самадхи с объектом.
7. Одно мгновенье незагрязненной добродетели (дге) лучше практики всевозможных добродетелей, в которых все еще присутствует загрязнение (заг.бчас).
8. Одна мгновенная вспышка (шар.ба) [непосредственного] Прозрения (ртогс) лучше возникновения в потоке сознания (ргйуд) всевозможных относительных опытов (ньямс.мйонг).
9. Одно мгновенье спонтанной деятельности лучше всевозможных хороших дел, [обусловленных] определенной целью.
10. Непривязанность (ма.бзунг.ба) ни к каким вещам (днгос.по) (отречение от всего мирского) лучше любых щедрых пожертвований (гтонг.,гйед) всевозможными вещами.
Таковы десять более благородных вещей.
XXV
Десять вещей, которые хороши в обоих случаях
(джи.стар.бйас.кйанг.легс.па’и.чхос.бчу)
1. Для того, чьи ум и сердце (бло.семс) погрузились в Дхарму, оставил ли он [мирские] дела или нет, — и то, и другое хорошо (легс).
2. Для того, кто устранил (чход.па) сомнения и иллюзорные проекции (сгро.’дог.семс) медитирует (бсгомс) он или нет, — и то, и другое хорошо.
3. Для того, кто устранил жажду-привязанность (,кхри) к мирским вещам (,дод.йон), подвизается ли он в бесстрастии (чхагс.мед) или нет, — и то, и другое хорошо.
4. Для того, кто постиг (мнгон.ртогс) Высшую Реальность (чхос.ньид), спит ли он в пещере или стоит во главе огромной общины, — и то, и другое хорошо.
5. Для того, кто осознал (шес.па), что все явленное (видимость) (снанг.ба) — иллюзорно, живет ли он уединенно в горной обители (ри.кхрод) или же странствует по миру туда и сюда, — и то, и другое хорошо.
6. Для того, кто обрел власть над своим умом (семс.ла.дбанг.тхоб.па), отказался он от мирских благ или нет, — и то, и другое хорошо.
7. Для того, кто обладает бодхичиттой, занимается ли он практикой (сгруб.па) в уединении или же действует в обществе на благо других — и то, и другое хорошо.
8. Для того, кто свободный от [излишнего] напряжения и расслабленности (тханг.лход), обладает благоговением и преданностью [учителю](мос.гус), пребывает ли он у ног учителя или нет — и то, и другое хорошо.
9. Для того, кто многое изучил [из Дхармы] и понял смысл изученного (дон.го), появляются ли у него достижения (сиддхи) или же препятствия — и то, и другое хорошо.
10. Для йогина (рнал.,бйор.па), обретшего высшее постижение (ртогс.па.мчхог) — обладает ли он признаками (ртагс) обычных достижений (тхун.монг.ги.днгос.груб) или нет — и то, и другое хорошо.
Таковы десять вещей, которые хороши в обоих случаях.
XXVI
Десять достоинств святой дхармы
(дам.па’и.чхос.кйи.йон.тан.бчу)
1. То, что в мире проявились десять благих дхарм[89], шесть парамит, все аспекты Шуньяты, факторы Пробуждения[90], четыре благородные истины, четыре дхьяны[91], четыре арупа-дхьяны[92], две ступени тантры[93] и т.д. — все это достоинство (йон.тан) Святой Дхармы.
2. То, что в мире среди людей появились существа великих царских родов, существа великих брахманских родов, великие домохозяева, четыре великих царя[94] и прочие, шесть видов божеств мира желаний, семнадцать видов божеств мира форм и четыре вида божеств мира не-форм[95] — все это достоинство Святой Дхармы.
3. То, что в мире появились и появляются вступившие-в-поток, единожды возвращающиеся, уже-невозвращающиеся, архаты, пратьекабудды[96] и всецелопробужденные будды[97] — все это достоинство Святой Дхармы.
4. То, что два тела формы[98] — проявление самого сострадания — чудесным образом для блага существ благодаря бодхичитте и благопожеланиям (смон.лам) возникают спонтанно до тех пор, пока не будут пусты миры самсары — все это достоинство Святой Дхармы.
5. То, что силой молитв (смон.лам) бодхисаттв возникают всевозможные превосходные блага для поддержания жизни существ — это достоинство Святой Дхармы.
6. То, что в низших мирах [самсары] и местах обитания тех, кто не может соприкоснуться с Дхармой, все же встречают [иногда] небольшое временное счастье (удачу), т.к. все эти существа ранее посредством благих деяний обрели положительную карму — все это достоинство Святой Дхармы.
7. То, что даже злодеи, обратив свой ум к Святой Дхарме, достигли уровня святых (дам.па) и для всех людей стали предметом религиозного почитания — все это достоинство Святой Дхармы.
8. То, что те, кто [ранее] безудержно [«подвизался»] в грехах и пороках (сдиг.па.ми.дге.ба) и даже накопил столько [кармических] причин, что может стать топливом в аду, после обращения к Святой Дхарме достигает небес или блаженства Освобождения — это достоинство СвятойДхармы.
9. То, что обладающий в отношении к Святой Дхарме всего лишь верой (дад.па) или благоговением (мос), или [вдохновенной] радостью становится всеми любим или почитаем — все это достоинство Святой Дхармы.
10. То, что оставивший все, чем владеет, из дома ушедший в бездомье[99], живущий в уединенном месте для медитации (ри.кхрод.дгон.па), все же чудесным образом имеет все необходимое для жизни — и это все достоинство Святой Дхармы.
Таковы десять достоинств
Святой Дхармы.
XXVII
Десять наименований[100]
(минг.цам.гйи.чхос.бчу)
1. Поскольку истинная природа основы (гжи’и.гнас.лугс) невыразима, то «основа» — лишь наименование(минг).
2. Поскольку на Пути [в действительности] нет ни того, что следует пройти, ни того, кто идет, то «Путь» — лишь наименование.
3. Поскольку в [истинной] природе реальности (гнас.лугс) нет ни созерцаемого (блта.бйа), ни созерцающего[101], то «постижение» (ртогс.па) — лишь наименование.
4. Поскольку в Высшей Реальности (гньуг.ма) нет ни объекта медитации (бсгом.бйа), ни медитирующего[102], то [выражение] «духовный опыт» (ньямс.мйонг) — лишь наименование[103].
5. Поскольку в [истинной] природе (гшис) нет ни объекта (предмета) практики (спйод.па), ни практикующего, то [выражение] «практика» — лишь наименование.
6. Поскольку в [высшей] истине (дон) нет ни соблюдаемого (бсрунг.бйа), ни того, кто соблюдает, то [выражение] «обеты» (дам.цхиг) — лишь наименование.
7. Поскольку в [высшей] истине (дон) нет ни собираемого, ни собирающего, то [выражение] «два накопления» — лишь наименование.
8. Поскольку в [высшей] истине (дон) нет ни объекта очищения, ни того, кто очищается, [выражение] «два загрязнения» — лишь наименование.
9. Поскольку в [высшей] истине нет ни того, от чего должно отречься, ни того, кто отрекается, [выражение] «самсара» — лишь наименование.
10. Поскольку в [высшей] истине нет ни достигаемого (тхоб.бйа), ни того, кто достигает, [выражение] «плод» — лишь наименование.
Таковы десять наименований.
XXVIII
Десять поводов для СПОНТАННОГО
возникновения великого блаженства[104]
(бде.ба.чхен.пор.лхун.гйис.груб.па’и.чхос.бчу)
1. Истинная природа (ранг.бжин) ума (семс) всех существ есть Дхармакая. Это повод для спонтанного возникновения великого блаженства (бде.ба.чхен).
2. Основа (гжи)[105] свободна от многообразия (спрос.па)[106] признаков и является Высшей Реальностью (чхос.ньид). Это повод для спонтанного возникновения великого блаженства.
3. Свобода от многообразия односторонностей (пхйогс.рис)[107] относительно постижения (ртогс.па), которое безгранично и запредельно [обычному] уму — это повод для спонтанного возникновения великого блаженства.
4. Отсутствие многообразия [проявлений] объектов при опыте недеяния в уме (йид.ла.бйа.ба.мед) — это повод для спонтанного возникновения великого блаженства[108].
5. Отсутствие многообразия [проявлений] принятия-и-отвержения (бланг.дор) относительно образа жизни (спйод.па), лишенного деяний и усилий (бйа.брал.рцол) — это повод для спонтанного возникновения великого блаженства[109].
6. Отсутствие проявлений объекта-и-субъекта (гзунг.’дзин) в Дхармакае, в которой изначальная мудрость (йе.шес) и реальность (сфера явлений) (дбйингс) неразделимы — это повод для спонтанного возникновения великого блаженства.
7. Свобода от многообразия [проявлений] смертей-и-рождений (перерождений) в самовозникшей из сострадания Самбхогакае — это повод для спонтанного возникновения великого блаженства.
8. Свобода от многообразия обусловленных дуалистических явлений (гньис.снанг.’ду.бйед) в самопроявленной (ранг.шар) из сострадания Нирманакае — это повод для спонтанного возникновения великого блаженства.
9. То, что во всем своде Дхармы нет многообразной основы для [ложных] воззрений о «я» — это повод для спонтанного возникновения великого блаженства.
10. То, что великомилосердная деятельность [будд и бодхисаттв] непрерывна — это повод для спонтанного возникновения великого блаженства.
Таковы десять поводов
для спонтанного возникновения
великого блаженства.
Таков [текст] «Драгоценных четок для Высшего Пути». В нем заключены чистые учения учителей, свободных от духовных загрязнений и обладающих сверхмирским знанием, и высших медитационных божеств, таких как Тара. В непрерывной традиции, передаваемой от учителя к ученику, излучающие доброту учителя [школы] Кадампа живут согласно наставлениям [учителя] Шри Дипанкары (Атиша), известного в северной Стране Снегов[110] под именем Око Учения. Миларепа, царь досточтимых, соединил духовную сущность ученых и практиков (мкхас.груб) — Марпы из Лходака и других, Наропы и Майтрипы (последние две высшие личности в Индии, стране арьев, знамениты как солнце и луна) — и сохранил ее в своей памяти.
КОЛОФОН
Этот текст составил Дригом Сёнам Ринчен[111] из Дагпо — на Востоке Тибета. Он был держателем сокровищницы учений школы Кадампа и Махамудры. Говорят, что учитель Гамбопа сказал: «Всем, кто придет в этот мир и будет относиться ко мне с почтением и преданностью и захочет лично встретиться со мною (если б была такая возможность), я советую изучить «Драгоценные четки для Высшего Пути», «Драгоценное украшение Освобождения» и другие мои произведения. Я уверяю, что это равносильно личной встрече со мной». Это новое издание «Четок» было опубликовано для того, чтобы «Драгоценные четки для Высшего Пути» стали явлены миру, словно великое солнце учений Победоносных, из любви к существам — как к тем, кто занят делами повседневности, так и к тем, кто, видя дальше (ринг.нас), ради своих великомилостивых существ-родителей, необъятных числом, как необъятны просторы небес, стремится к Полному Пробуждению путем реализации двух благ, и теорию и практику (бшад.сгруб) Учения Победителей распространяют по всем четырем направлениям. Да будет этот текст ярким светочем для тех, кто имеет веру-доверие к нему.
Сарвамангалам!
Всем да будет благо!