Виртуальные заметки > Восток > Буддизм (переводы) > Дже Гамбопа. Драгоценные четки для высшего пути (лам.мчхог.рин.пхренг) > I-VIII



I-VIII

Поклоненье драгоценному Учителю! Глубоко склонившись, я принимаю Прибежище в святых учителях чистой линии преемственности духовной практики: потоки идущих от них благословений неистощимы, словно просторы великого океана; их молитвы (смон.лам), спонтанно возникшие, [проявляются] в необъятном пространстве и неизмеримом времени; чистейшая духовная практика драгоценных устных наставлений украшает их. И посредством их каждый может освободиться от ужасного и трудноодолимого океана самсары. Молю об их благословении! После долгих размышлений о потоке наставлений, исходящем из Кагью, я хочу изложить их для [всех моих] удачливых последователей, непосредственно знавших меня или слышавших обо мне, как чрезвычайно ценные [для них] советы-наставления (гдамс.нгаг), именуемые

ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ ДЛЯ ВЫСШЕГО ПУТИ

Тот, кто жаждет Освобождения и Состояния Всеведущего Будды, пусть прежде всего поразмыслит о десяти прискорбных случаях, достойных глубокого сожаления (пхонгс.па).[4]

I

ДЕСЯТЬ СЛУЧАЕВ, ДОСТОЙНЫХ ГЛУБОКОГО СОЖАЛЕНИЯ[5] (пхонгс.ба’и.чхос.бчу.рджес.су.дран.пар.бйа.ба)

1. Было бы прискорбно это труднообретаемое полноценное человеческое тело[6] растратить на недобрые дела[7].

2. Было бы прискорбно, имея это труднообретаемое, обладающее свободами и благими возможностями[8]чистое тело, умереть, прожив обыденно[9] и бездуховно.[10]

3. Было бы прискорбно благоприятные моменты быстротечной человеческой жизни в этот век упадка растратить на бессмысленные занятия.

4. Наш ум по сути своей[11] — Дхармакая, лишенная концептуализации (спрос.мед); было бы прискорбно утопить его в болоте самсары.

5. Святой учитель — проводник на Пути (лам.сна.’дрен.па)[12] . Было бы прискорбно разлучиться с ним, Пробуждения не достигнув.

6. Прискорбно было бы из-за страстей (клеш) и беспечности нарушить обеты и обязательства (клятвы):[13]ведь они суть плот для [достижения]Освобождения.

7. Было бы прискорбно познание истинной природы бытия[14], обретенное в нас самих (ранг. лас) благодаря учителю, потерять в дебрях мирских дел.

8. Было бы прискорбно глубокие наставления[15] сиддхов предлагать, словно товар, недостойным мирянам (темным людям)[16].

9. Было бы прискорбно, питая вражду, оставлять и отвергать всех этих дружественных существ, ведь они [по сути] — наши родители[17].

10. Было бы прискорбно три возможности для деятельности[18], открытые в юности для развития, утратить в обыденности и безразличии.

Таковы десять случаев,
достойных глубокого сожаления.

II

Десять необходимых вещей
(дгос.па’и.чхос.бчу)

1. Правильно оценив свои духовные возможности, необходимо безошибочно практиковать рекомендуемые [учителями] основы [Учения].

2. Необходимы вера (дад.па) и энергичность (брцон.’грус), дабы наставления (бка) святого ламы осуществить на практике (сгруб).

3. Поняв недостатки и достоинства наставлений, необходимо правильно оценить наставления (гдамс.нгаг) учителя.

4. Необходимы мудрость (шес.раб) и вера (дад.па), дабы верно понять сокровенные замыслы (тхугс.дгонгс) святого ламы.

5. Необходимы постоянные памятование, бдительность и самоконтроль, чтобы не загрязнять «трое врат» проступками и пороками.

6. Необходимы [духовные] доспехи и мужество, дабы упрочить обеты и корни[19].

7. Необходим образ жизни (спйод.па), свободный от страстей и привязанностей, (чхагс.жен) дабы не быть ведомым, как ведут вьючное животное за веревку, продетую через ноздри.

8. Чтобы постоянно собирать два накопления (цхогс.гньис) посредством соблюдения трех вещей: подготовки, исполнения и посвящения заслуг[20] — необходима энергичность (брцзон.па).

9. Необходимы любовь и сострадание (джамс.па. данг.сньинг.рджес)[21], чтобы направить свой ум — прямо или опосредованно (днгос.сам.бргйуд) — на благо всех существ.

10. Необходимы мудрость и понимание (го.ртогс), дабы избежать [ошибочного] принятия всяческих явлений (чхос) за подлинную реальность (днгос) с присущими ей признаками (мцхан.ма).

Таковы десять необходимых вещей.

III

Десять [полезных] вещей, которых следует держаться
(бстен.пар.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1. Держись благородного учителя, обладающего постижением (ртогс.па) и состраданием.

2. Держись такого места-для-медитации (дгон.па), которое красиво, уединенно и радует душу.

3. Держись друзей, укротивших свой ум (бло.тхуб.па), чьи взгляды и образ жизни в согласии друг с другом.

4. Понимая отрицательные стороны всего того, что необходимо для поддержания жизни, соблюдай в этом меру.

5. Следуй беспристрастно (пхйогс.мед) учениям-наставлениям (манг.нгаг) живой традиции сиддхов.

6. Придерживайся предписаний медицины, практики мантр и глубокого толкования предзнаменований, если это приносит пользу тебе и другим[22].

7. Держись таких способов действий (тхабс.лам) и диеты, которые способствуют [сохранению] здоровья.

8. Держись [на Пути] таких вещей (чхос) и образа действий (спйод.лам), которые благотворны для духовной жизни (ньямс).

9. Держись учеников (слоб.ма) обладающих верой, преданностью и [кармически] одаренных.

10. Применяй непрерывно памятование и бдительность во всех четырех состояниях (спйод.лам.рнам.па.бжир)[23].

Таковы десять вещей,
которых следует держаться.

IV

Десять случаев для отказа
(спанг.бар.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1. Откажись от учителя (слоб.дпон), чьи дела проникнуты восемью мирскими дхармами.

2. Откажись от плохих друзей и окружения (приверженцев), приносящих вред уму и сердцу (семс.данг.ньямс).

3. Откажись от центров медитации (дгон.па) и мест, где многое отвлекает ум, и много вредоносных факторов (,цхе.ва).

4. Не живи за счет воровства, грабежа, обмана и хитрости[24].

5. Оставь дела и занятия, наносящие вред духовной жизни (семс.данг.ньямс).

6. Откажись от кушаний и привычек, наносящих вред здоровью.

7. Откажись от страстей и интересов, связывающих тебя вожделением и алчностью[25].

8. Откажись от несерьезного (баг.мед) поведения (спйод.лам), вызывающего у других потерю доверия к тебе[26].

9. Оставь бессмысленные (дон.мед) и суетные дела и занятия.

10. Не скрывай своих недостатков и не разглашай недостатков других[27].

Такова десятка отказов.

V

Десять вещей, от которых не следует отказываться
(ми.спанг.бар.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1. Не отказывайся от сострадания: оно — корень блага других [существ].

2. Не отрекайся от явленного (видимости) (снанг): оно — свет разума (семс).

3. Не отбрасывай воображение (рнам.ртог): оно — игра (проявление ) Высшей Реальности (чхос.ньид).

4. Не отрекайся от страстей (клеш): они — проявление ясного света мудрости (йе.шес).

5. Не отказывайся от мирских благ (‘дод.йон), если они способствуют проникновению в сущность реальности (ньямс.ртогс)[28].

6. Не отвращайся от болезней и страданий: они суть благородные духовные друзья.

7. Не отвращайся от врагов и препятствий: они — побудители (бскул.ма) к достижению Высшей Реальности (чхос.ньид).

8. Если появились психические сиддхи, не следует от них отказываться.

9. Не отказывайся от всяческих [традиционных] методов и средств: они — мост на пути к мудрости (шес.раб).

10. Не отказывайся от благочестивой телесной деятельности, которую можешь совершать[29].

Таковы десять вещей,
которые не следует отвергать.

VI

Десять вещей, которые следует знать
(шес.пар.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1. Поскольку внешние явления обманчивы, знай: в них нет истины (бден).

2. Поскольку психика (нанг.ги.семс.ньид) лишена самости[30], знай: она пуста.

3. Поскольку поток мыслей (рнам.ртог) причинно обусловлен (постоянно порождается причинами-условиями), знай: он обновляется каждое мгновение.

4. Поскольку тело и речь «составлены» (,дус.бйас) из четырех элементов, знай: они — невечны.

5. Поскольку [самсарическое] счастье-и-страдание существ целиком зависит от кармы (от наших действий), знай: плоды ее неизбежны.

6. Поскольку страдание и отречение (нгес.,бйунг) — причина обращения [к Дхарме], знай: они — благородные духовные друзья.

7. Поскольку [мирское] блаженство-и-счастье коренится в самсаре, знай: страсть и привязанность — наваждение Мары.

8. Поскольку увлеченность мирской суетой (ду.’дзи.чхос) — враг Дхармы, знай: [мирские] заслуги — препятствие [на Пути].

9. Поскольку препятствия — это стимул для стяжания добродетели (дге.сбйонг), знай: враги и препоны — это учителя.

10. Поскольку в Высшей Реальности (дон.дам) все явления лишены самобытия, знай: во всем — равная сущность (мньям.па.ньид)[31].

Таковы десять вещей, которые следует знать.

VII

Десять случаев для основательной практики
(ньямс.су.бланг.ба’и.чхос.бчу)

1. Вступив во врата Дхармы[32], следует основательно упражняться в согласии с Дхармой, не поддаваясь влиянию бездуховной толпы.

2. Покинув родные места (пха.йул), следует основательно упражняться в непривязанности (чхагс.мед), чужбину (ми.йул) не делая опорой.

3. Положившись на благородного ламу, следует упорно упражняться в соответствии с его наставлениями (бка), оставив гордыню.

4. Натренировав ум (бло.сбйонг) в слушании и осмыслении [Учения] следует, не предаваясь пустословию, претворять понятое в действительность (воплощать на деле).

5. Если в уме (ргйуд) вспыхнуло (шар) непосредственное знание (ртогс), усердно культивируй его, оставив сомнения, безразличие и рассеянность (пхйал.сньомс.йенгс).

6. Если в уме (ргйуд) возник духовный опыт (ньямс.лен), следует основательно упражняться, оставив сборища и шумную суету.

7. Дав духовное обещание или приняв обеты (дам), следует основательно упражняться в трех практиках, осмотрительно контролируя «трое врат».

8. Породив мысль о высшем Пробуждении, следует, чтобы ты ни делал, усердно работать на благо других, а не для своей пользы.

9. Вступив во врата мантраяны[33], следует усердно практиковать три мандалы (дкйил.’кхор)[34], не открывая «трех врат» мирскому.

10. С юности усердно подвизайся в духовной практике у стоп благородных духовных друзей, а не странствуй без пользы по отдаленным местам (где нет духовных центров).

Таковы десять случаев для усердной и основательной практики.

VIII

Десять случаев, в которых следует усердно практиковать[35]
(нан.тан.ду.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1. Начинающий да будет усерден в слушании и осмыслении [Учения].

2. Породив духовный опыт (ньямс.мйонг), будь усерден в медитативной реализации (сгом.сгруб)[36].

3. Усердно упражняйся в уединении, пока не достигнешь внутренней устойчивости (неколебимости) ума (бртан.па).

4. Если велика необузданность-и-неукротимость [психики][37], следует усердно укрощать ум (риг.па).

5. Если сильна погруженность в сонливость[38] [при медитации], следует усердно приводить ум к ясности (гйер).

6. Если ум не устойчив[39], следует усердствовать в его сосредоточении (мньям.бжаг).

7. Достигнув медитативного равновесия (мньям.бжаг), усердно упражняйся в осознавании (рджес.тхоб)[40].

8. Если возникают многочисленные помехи и препятствия, следует упорно упражняться в трех видах терпения[41].

9. Если [возникает] сильное желание, чувственные страсти и приверженности, усердно упражняйся в энергичном отвержении их.

10. Если слабы любовь и сострадание[42], усердствуй в практике бодхичитты (джанг.чхуб.кйи.семс.сбйонг).

Таковы десять случаев для усердной практики.

[4]Т.: пхонгс.па, с.: випатти — букв. «злополучие, несчастье».
[5]В этой главе, особенно в первых четырех ее афоризмах, просматривается четырехчастная тема «Мыслей, отвращающих ум от самсары и направляющих его к Дхарме» — тема, являющаяся необходимым начальным условием и формой практики во всех школах тибетского буддизма. Эти четыре части, предназначенные для глубокого осмысления и переживания вкратце таковы: 1) драгоценная человеческая жизнь; 2) непостоянство-невечность всего и неизбежность смерти; 3) непреложность закона причинности (карма); 4) [изъяны самсары] и высочайшая ценность Освобождения и Пробуждения. Более четкую их формулировку см.: IX, 1-4. Они подробно описаны в книгах: «Украшение Освобождения» Гамбопы, главы 2, 4, 5 ,6; «Светоч уверенности»; «Махамудра»; «Лам-рим» Цонкапы, т. I. В свою очередь эти четыре темы составляют первую из четырех дхарм Гамбопы, о которых см.: Тулку Ургьен Ринпоче. Повторяя слова Будды, с. 15-37. 
[6]«Тело», т.е. тело и разум, рождение полноценным человеком, что дает возможность начать духовную практику, ибо все другие виды рождений (божеством, животным и т.д.) неблагоприятны для духовной практики.
[7]Т.: ми.дге.ба — букв. «недобрые, недобродетельные, порочные, пагубные»; десять деяний, которых следует избегать: убийство, воровство, разврат, ложь, клевета (злословие), грубая речь, пустословие, алчные помыслы, зломыслие, ложные взгляды.
[8]Т.: дал.’бьйор, с.: кшана-сампат (букв. «счастливый миг») — об аспектах драгоценного человеческого рождения см. подробнее: 1) «Украшение Освобождения» Гамбопы, глава 2; 2) «Лам-рим» Цонкапы, русский перевод, т. 1, стр. 130; 3) в книгах «Махамудра» и «Светоч уверенности» (см. список «Литература»).
[9]Т.: тха.мал — «заурядный», «обычный», «простой», «обыденный». «Состояние ума обычного человека, которому несвойственны ни отрешенность, ни постижение отсутствия эго, ни устремление бодхичитты, ни чистое восприятие, ни узнавание природы ума. В таком состоянии возникновению мыслей и чувств ничего не противостоит, и накопление кармы для последующего самсарного бытия происходит автоматически» («Учения Дакини», с. 226).
[10]Т.: чхос.мед.
[11]Т.: ранг.бжин.
[12]См. об учителе: «Украшение Освобождения» Гамбопы, глава третья; «Пятьдесят строф почитания учителя»; «Лам-рим», том I.. Роль учителя в буддизме и индуизме соответствует роли проводника по незнакомой для нас местности. Двигаясь самостоятельно, мы рискуем потратить понапрасну много времени, сбиваясь с пути и двигаясь по кругу, потерпеть неудачу, серьезно расстроить свое здоровье или даже погибнуть. Тесная связь с учителем особенно значима в школе Кагьюпа и вообще в буддийском тантризме.
[13]Обеты в целом охватываются выражением сдом.ба.гсум, т.е. «три [вида] обетов»: обеты индивидуального Освобождения, обеты бодхисаттвы и тантрийские обеты. Русские переводы обетов бодхисаттвы см. в изданиях: 1) Журнал «Путь к себе», 6, 1995, с. 52-53; 2) «Лам-рим» Цонкапы, т. IV, с.156-161. Перевод тантрийских обетов см.: «Светоч уверенности», с. 185-192, 206.
[14]Т.: ньям.ртогс (с.:анубхаватпратибха?)= гнас.лугс.кьи.-дон.ртогс.па (т.е. постижение истинной реальности). Ср.: XII, 8.
[15]Т.: ман.нгаг.заб.мо, с.: упадеша.
[16]Т.: ми.наг, букв. «черные люди», «чернь».
[17]В процессе перерождений все существа были и могут стать нашими родителями. Эта идея об отношении к другим как к родственникам — основа для практики бодхичитты.
[18]Вероятно, имеется в виду деятельность тела, речи и ума.
[19]Упрочить обеты и корни (т.: йи.дам.бртан.жинг.-цхугс.тхубс.жиг). Не совсем ясное место. См. прим. к I, 6.
[20]Т.: сбйор.днгос.рджес.гсум.
[21]С.: майтри и каруна — название первых двух из Четырех Безмерных (брахмавихара). См. Глоссарий.
[22]В английском, русском и немецком переводах этого афоризма говорится об астрологии, прямое упоминание о которой отсутствует в тибетском тексте. Возможно иное понимание этого афоризма, суть которого сводится к тому, что постижение шуньяты и практику тантризма следует использовать как «лекарство».
[23]Четыре состояния тела: лежание, сидение, стояние и ходьба.
[24]Т.: рку.’пхрог.гйо.сгйу.
[25]Т.: “дод.па.ла.”дун.па, с.: кама чханда — желание чувственных объектов.
[26]О несерьезном поведении и о толковании этого термина см. «Дхаммапада», гл. II.
[27]Ср.: «Драгоценные четки бодхисаттвы» Атиши, стих 4.
[28]Ср.: I,7.
[29]Вероятно, имеются в виду поклоны-простирания и т.п.
[30]Т.: бдаг = «я», «атман».
[31]С.: самата = «равностность».
[32]Т.е. приняв буддизм.
[33]Т.е. вступив на путь ваджраяны, тантризма.
[34]Три мандалы — три составляющих, необходимые для практики: деятель, действие и объект действия.
[35]В этой главе описываются основные пункты практики шаматхи.
[36]Духовный опыт (т.: мньямс.мйонг) определяется как бсгом.бйа’и.дон.го.ба’м.шес.па, т.е. этот вид духовного опыта возникает на уровне медитации (т.:сгом, с.: бхавана), а не на уровнях слушания или осмысления.Ср.: XXVII, 4.
[37]Т.: ,пхро.ргод.па.
[38]Т.: бьйинг.рмугс.
[39]Т.: ло.ма.бртан. Ср.: афоризм 3 этой же главы.
[40]Два очень важных термина. Первый (мньям.бжаг) — «медитативное равновесие» или «медитативное сосредоточение» (с.: самахита?) — это реализация более высокого уровня медитации, например, видения недвойственности. Второй (рджес.тхоб) — практика, поведение по выходе из этого состояния, но в соответствии с тем, что было в нем достигнуто.
[41]См.: «Драгоценное украшение Освобождения», глава 14 (описание парамиты терпения); «Лам-рим» Цонкапы, III, c. 205-248.
[42]Ср. выше: II, 9.