Драгоценные четки бодхисаттвы

Ачарья Атиша (Дипанкара-шриджняна)

Драгоценные четки бодхисаттвы[1]

(Тиб. byang chub sems dpa`i nor bu `phren pa)
(Скр. bodhisattva-maṇyāvali)

 1.  Поклоненье Великомилосердному![2]
      Поклоненье учителям!
      Поклоненье божествам (моей) веры![3]

 2.  Отринь все сомненья,
      К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
      Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
      Стремись постоянно с великой энергией к Реализации![4]

 3.  Памятованием, бдительностью и самоконтролем[5]
      Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
      Трижды днем и ночью снова и снова
      Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).

  4. Открывай свои недостатки (ньес),
      Но не ищи заблуждений (‘кхрул.ба) у других!
      Скрывай свои достоинства (йон.тан),
      А достоинства других – прославляй! 

  5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
      Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
      Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
      Будь благодарен благодетелям!

  6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
      И укрепляй бодхичитту![6]
      Отринь десятку пагубных [деяний](ми.дге.бчу.по),[7]
      Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!

  7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
      Облачись в смиренномыслие!
      Оставь неправильный образ жизни
      И живи согласно Дхарме![8]

  8. Оставь все богатства (занг.зинг),
      Укрась себя драгоценностями благородных![9]
      Оставив общение(‘ду.’дзи),
      Пребывай в уединении (дгон.па)! 

  9. Откажись от пустословия,
      Постоянно укрощай свой язык!
      Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
      С почтеньем служи ему!

10. И обладающих Оком Дхармы,[10]
      И начинающих (новичков) —
      Цени наравне с Учителем (стон.па)!

11. Всех, кого ни встретишь, цени
      Словно родителей, детей иль племянников.
      Оставь любителя пороков (сдиг.па),
      Держись друга добродетели (дге.ба)!

12. Отринь ненависть и зломыслие!
      Устремляйся туда, где счастлив!
      Оставь привязанность (увлечение) ко всякой всячине
      И пребывай в бесстрастии!

13. Вожделеньем не обретешь благих существований,
      Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
      Где б ни увидел благую Дхарму —
      Туда устремляйся с энтузиазмом (‘бад)!

14. Начатое первым первым и завершай!
      Тогда все благополучно исполнишь.
      Иначе ты не завершишь
      Ни того, ни другого!

15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
      И потому возникает чувство высокомерия,
      То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
      И вспомни наставленья учителя!

16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
      И погрузись в созерцание (бсгом) обоих
      (т.е. «я» и дхарм).
      Если появляются объекты страсти-ненависти,
      Считай их подобными миражу и обману!

17. Если слышишь неприятные слова,
      Считай их подобными эху!
      Если тело снедает болезнь,
      Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!

18. Пребывай в пустыни на краю леса.
      Упрячь себя
      Словно труп оленя,
      И пребывай без вожделений!

19. Постоянно держись своего йидама![11]
      Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
      То порицай себя
      И вспомни о сути духовной практики (бртул.жугс)!

20. Встречаясь с другими,
      Беседуй с ними миролюбиво.
      Не выказывай гнева,
      Пребывай постоянно с улыбкой!

21. При встречах с другими оставь скаредность,
      Находи радость в щедрости
      И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!

22. Дабы пощадить (не ранить) сердце других,
      Оставь всяческие споры (рцод.па)
      И будь все время терпим.
      Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
      Всегда будь постоянен и надежен!

23. Перестань презирать других,
      Но будь всегда с ними вежлив!
      Когда даешь другим наставленье (в Дхарме) (гдамс.нгаг),
      Будь сострадателен и благожелателен!

24. Не создавай ложных представлений о Дхарме,
      Но стремись к тому, что тебе подобает.
      Посредством десяти благих деяний[12]
      Стремись [к Дхарме] днем и ночью!

25. Что ни сделал хорошего в течение трех времен,
      Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
      И эту благую заслугу отдай всем существам!
      Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)![13]

26. Если действовать так – завершишь
      Накопленье благой заслуги и мудрости,
      И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).[14]
      Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
      То достигнешь несравненного Пробужденья!

27. Вот семь драгоценностей:
      Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
      Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
      Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
      И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).

28. Эти святые драгоценности —
      Семь неисчерпаемых драгоценностей,
      Их проповедуй только людям.
      Когда ты в обществе – следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
      Когда один – следи за умом (семс.ла.бртаг).