Поклоненье всем учителям!
Почтенный Миларепа возвратился в Нья Нон из Счастливого Городка, [располагающегося] в Манг-юле. Все его прежние покровители были рады [видеть его снова] и просили оставаться в Нья Нон постоянно. У подножья огромного дерева располагалась Пузатая Скала, а под нею – пещера, в которой Миларепа и нашел убежище.
Вскоре к нему пришли почтенный Шаджа Гуна и группа покровителей из Нья Нона и спросили его, каких успехов и реализаций достиг он во время своего пребывания в других местах. В ответ он спел:
Склоняюсь перед Марпой-переводчиком!
Во время своего пребывания в разных местах
Я осознал, что ничто [в действительности] не существует.
Я освободился от двойственности «прошлое-будущее».
Я постиг, что шесть миров [самсары] – не существуют.
Я освободился сразу и навсегда от жизни и смерти.
И понял, что все вещи одинаковы (равны).
Я больше не привязан ни к счастью, ни к несчастью.
Я осознал как иллюзию всё, что воспринимаю.
Я освободился от следования и отвержения.
Я осознал истину неразличения (отсутствия различий)
И освободился от самсары и нирваны.
Я познал также как иллюзию Практику, Ступени и Стадии.
И вот – мой ум свободен от ожиданий и страха.
Покровители снова спросили Миларепу: «Что же еще понял Ты и постиг?
Миларепа ответил: «Хорошо, чтобы вы были довольны, я спою пригожую, полезную песнь»:
Наши родители определяют внешние причину-и-условия.
Но наша алайя-виджняна – внутри.
Обретенное чистое человеческое тело – между ними.
Обладая этими тремя факторами,
Мы находимся вне трех миров страдания.
При наблюдении изнурительного процесса
Рождений во внешнем мире
Жажда отречения от него и вера в Дхарму
Будут расти изнутри.
Кроме того, мы должны всегда помнить наставления Будды.
Таким образом мы освободимся от мирских родственников и врагов.
*
Отец-гуру обеспечивает помощь извне.
Само-осознание возникает от усилий изнутри.
Между ними прорастает вера-доверие и убежденность.
— Таким образом мы освобождаемся от всех сомнений и смятения.
*
Мы размышляем о существах в шести внешних мирах,
В то время как безмерная любовь сияет изнутри ума-сердца.
Между ними возникает опыт медитации.
— Таким образом мы освобождаемся от всякого пристрастного сострадания.
*
Внешне Три Царства – самоосвобождены.
Внутри самосущая Мудрость ярко сияет.
Между ними твердо стоит вера в Реализацию.
— Таким образом увядают беспокойство и страх.
*
Пять желаний проявляются вовне.
Мудрость-без-привязанности сияет изнутри.
Переживание [множественности] как одного (ро.гчиг)
Испытывается между ними.
-Таким образом мы освобождаемся
от различения между счастьем и несчастьем.
*
Отсутствие действий и дел проявляется вовне.
Исчезновение страха и надежды видно внутри.
Между ними и вне вас – болезнь, возникающая от усилия.
— Таким образом мы свободны от выбора между добром и злом.
Почтенный Шаджа Гуна молвил Миларепе: «Дорогой и почтенный, твой ум был долго погружен в Чистоту, а я, хотя и бывал с тобою раньше, ни разу не получал определенного и убедительного поучения от тебя. Так дай же мне, прошу, Посвящение и наставление». Почтенный Миларепа уступил его настойчивой просьбе и заложил основы его духовной практики.
Некоторое время спустя Шаджа Гуна приобрел необыкновенный духовный опыт и, придя к Миларепе, сказал: «Если самсара и явления не существуют, то нет нужды в практике Дхармы. Если Ум не существует, нет необходимости в гуру. Но если нет гуру, то как научиться практике? Пожалуйста, объясни суть этих вещей и проясни мне сущность ума».
И тогда Миларепа спел:
Явления – это не [нечто], что возникает;
Если видишь, что что-то случается (происходит),
То это всего лишь привязанность.
Природа самсары – отсутствие сущности;
Если видишь в ней сущность, это только иллюзия.
*
Природа ума – «два-в-одном».
Если различаешь или видишь противоположности,
Это твоя привязанность и страсть.
*
Достойный гуру – держатель линии преемственности.
Поэтому глупо измышлять своего собственного гуру.
*
Сущность ума подобна небу;
Иногда ее затеняют облака потока мысли.
Затем ветер внутренних наставлений Учителя
Сдувает парящие облака.
Но всё же поток мысли сам по себе и есть Пробуждение.
Опыт – естественен, как свет солнца или луны.
Но все же он – за пределами пространства и времени.
*
Он за пределами любых описаний и слов.
Но уверенность растет в нашем сердце,
Подобно сиянию множества звезд.
Но где бы ни светило, возникает великое блаженство.
За пределами всякой игры слов находится природа Дхармакаи,
Совершенно свободная от действия шести групп.
Она запредельна («трансцендентна»), лишена усилий и естественна,
За пределами осознавания «я» и «не-я».
Вечное пребывание в ней есть мудрость непривязанности.
Удивительна Трикая, Три-в-Одном.
Затем Миларепа посоветовал Шаджа Гуне не быть привязанным к удовольствиям, славе и мирскому, но посвятить всю свою жизнь практике Дхармы и побуждению других делать то же самое. После чего он запел:
Послушай меня, о богато одаренный!
Разве эта жизнь надежна, не полна заблуждений?
Разве удовольствия и наслаждения не подобны миражу?
Разве есть хоть какой-нибудь покой в самсаре?
Разве ее обманчивое счастье не нереально, как сон?
Разве похвалы и порицания не пусты, словно эхо?
Разве любые формо-проявления не то же самое, что природа ума?
Разве наш собственный ум и будда не тождественны?
Разве будда не то же самое, что Дхармакая?
Разве Дхармакая не тождественна Истине?
*
Пробужденный знает, что все вещи – творенья ума;
Поэтому следует наблюдать за умом день и ночь.
Если ты смотришь на его, ты еще и не увидишь ничего.
И тогда удержи свой ум в этом состоянии не-видения.
Нет никакого «Я», или сущности, в уме Миларепы;
«Я» есть Махамудра;
Поскольку нет разницы между медитацией-в-покое
и медитацией-в-действии,
То для меня нет нужды в различных ступенях Пути.
Чем бы они (ступени) ни являлись, их сущность – шуньята.
Нет ни внимательности, ни не-внимательности в моем созерцании.
*
Я вкусил аромат Не-Существования;
В сравнении с другими учениями, это – высшее.
Практика йоги нади, праны и бинду,
Учения карма-мудры и мантра-йоги,
Практика визуализации будды и четырех чистых состояний –
Это всего лишь первые шаги в махаяне.
Их практика еще не искореняет страсть-и-ненависть.
Хорошенько запомни то, что я пою сейчас;
Все явления суть наш собственный ум,
Который [в действительности] пуст.
Тот, кто никогда не отделяется от Опыта и Реализации [шуньяты],
Без усилий завершает все практики поклонения и дисциплины.
В этом содержится все добродетели (всё благое?) и все чудесное!
Так спел Миларепа, и учитель Шаджа Гуна посвятил себя практике медитации. Он достиг необычайного понимания и стал одним из ближайших сынов-учеников почтенного Миларепы.
***
Такова история о Миларепе, побудившем к духовному росту учителя Шаджа Гуну из Нья Нона.