Адвайта-веданта – одно из важнейших направлений духовной жизни Индии. Слово веданта (веда+анта) означает «завершение вед». Этим термином обозначаются упанишады – последний раздел ведийской литературы, а также религиозно-философские системы, принимающие упанишады за основу. Выделяют три основных направления веданты: двойственная (двайта), согласно которой душа и бог не могут стать тождественными; ограниченно-недвойственная (вишишта-адвайта), по которой душа, хотя и едина с абсолютом, но не равна ему; недвойственная (адвайта), провозглашающая полное тождество души и абсолюта (Брахмо), абсолютный не-дуализм. Согласно последнему, не существует никакой реальной двойственности, т. е. двух (или многих) начал, а есть лишь единая абсолютная реальность; всякая двойственность, многообразие в действительности иллюзорны. Это направление и есть адвайта-веданта («недвойственное завершение вед»). Ее основатель – знаменитый мыслитель и поэт средневековья – Шри Шанкарачарья, или Шанкара (конец 8-го – начало 9 века).
***
Индия во времена Шанкары находилась в состоянии феодальной раздробленности, социальной нестабильности и политической розни. Не меньшие противоречия проявлялись и в духовной жизни: различные «школы философии» и религиозные направления враждовали между собой. Возможно, эта неспокойная атмосфера и породила в конце концов стремление к единению, которое нашло выражение в системе Шанкары, как учении об абсолютной недвойственности.
Но социально-политические условия, если и повлияли на создание «системы недвойственности», то лишь косвенно. Наиболее важны идейные истоки. Основы своей системы Шанкара находит в упанишадах, одна из важнейших концепций которых – учение о едином первоначале всего сущего, о тождестве космоса и человека. Хотя упанишады, Бхагавад-гита и Веданта-сутры (важнейшие источники веданты) были созданы в глубокой древности, они получают новую жизнь, будучи прокомментированы Шанкарой, который интерпретирует их в духе не-дуализма. Сущность своего мировосприятия Шанкара выразил в известном афоризме: «Брахмо – истина, мир – заблуждение. Душа неотлична от Брахмо». Для более правильного понимания этой мысли следует иметь в виду, что адвайта принимает три уровня реальности: чисто иллюзорная (например, мираж, сновидение); относительно иллюзорная, или относительно истинная (все то, что мы обычно считаем реальным, т.е. объекты, воспринимаемые нами в состоянии бодрствования) и абсолютно истинная (Брахмо), постигаемая в особом состоянии – в самадхи. С точки зрения этого высшего состояния, «мир есть заблуждение», но пока подобное состояние не достигнуто, явления этого мира рассматриваются как абсолютная реальность, совершенно необходимая для самого существования жизни.
Может быть, не случайно именно Керала стала родиной этого учения, претендующего на роль духовной основы единства Индии. «Море, на берегу которого родилась Керала, определило ее жизнь, – читаем мы в журнале «Индия». – Разнообразные связи Кералы с другими странами имеют трехтысячелетнюю историю… Иудейство, христианство и ислам являются такой же составной частью наследия Кералы, как джайнизм, буддизм и индуизм. Выход к морю и его влияние позволили жителям познакомиться с различными культурами древнего и современного мира. Именно этот фактор повлиял на формирование отличительной черты жителей Кералы – восприимчивость и космополитизм».
***
Шанкара, или Шри Шанкарачарья, знаменитый основатель адвайта-веданты1, (известной также под именем джняна-йоги), родился в 788 году в семье брахманов-шиваитов на юге Индии (современный штат Керала) в деревне Калади, расположенной на реке Пурне. Сейчас это город, в котором построены храмы, посвященные Шанкаре и богу Кришне.
Легенда гласит, что будущие родители Шанкары, благочестивый брахман Шивагуру и его супруга Шиватарака (Арьямба), долгое время не имели детей. Лишь после длительных молений, паломничества по святым местам и сурового аскетизма, сам бог Шива явился им во сне и вопросил, хотят ли они многих долговечных, но посредственных сыновей, или же одного с краткой жизнью, но необыкновенного. Они предоставили выбор Шиве, и он возвестил, что он сам родится в виде их сына.
Почти младенцем Шанкара научился читать. В возрасте пяти лет принял традиционное посвящение в брахманы. До восьми лет изучил все веды. Отец Шанкары умер до принятия сыном посвящения. После изучения вед будущий великий подвижник становится саньясином (отшельником). Согласие матери на это было получено чудесным образом: мальчика схватил за ногу крокодил и отпустил лишь после того, как матушка Шанкары, поставленная перед выбором: смерть сына или его монашество, была вынуждена согласиться на последнее. Став отшельником, он идет на север в поисках духовного учителя (гуру). После долгих странствий он приходит на берег реки Нармады, где и встречает своего гуру – Говинду, который обитал в пещере. Говинда, выйдя из состояния самадхи и из пещеры, спросил Шанкару «Кто ты?» На что тот ответил гимном из десяти строф (см. «Десятистрофье»):
Я не земля, не вода, не огонь и не воздух,
Не пространство, не органы чувств, не скопище их,
Ибо невечно все это; пребывающее в непроявленном.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Говинда был весьма доволен ответом и посвятил Шанкару в отшельники высшего ранга (парамахамса). Ученичество продолжалось около восьми лет. Шанкара изучил священные трактаты (шастры) и освоил все ступени йоги, написал некоторые небольшие сочинения.
Затем он отправляется в город Каши (Варанаси, Бенарес), традиционный центр индийской учености. Здесь он обретает своих первых учеников, встречает самого бога Шиву в образе неприкасаемого (чандала) и получает благословение на выполнение миссии духовного объединения Индии. Шанкара уходит в Гималаи, где встречает учителя своего учителя – Гаудападу; получив благословение от него, он возвращается в Варанаси и пишет комментарии на три важнейшие источника веданты: упанишады, Бхагавад-гиту и Веданта-сутру.
В Варанаси происходит и случай, давший повод для создания популярнейшего гимна Шанкары «Поклоняйся Говинде», называемого также «Разрушение иллюзии» (моха-мудгара). Проходя однажды по городу, Шанкара услышал, как престарелый ученый зубрит грамматические правила. Исполнившись сострадания, великий ведантист посоветовал ему не тратить времени на грамматику, а обратиться к высшим духовным ценностям:
Молись Говинде и Говинду славь,
Говинде поклоняйся, неразумный!
Ведь время смерти подойдет,
И не спасет грамматика тебя!
Вторую половину своей жизни Шанкара провел в активной духовно-реформаторской деятельности. Он был талантливым и страстным полемистом, и не раз обошел Индию, большинство ее священных мест, ведя диспуты с идейными оппонентами. Шанкара отменял архаичные и жестокие формы жертвоприношений. Он основал десять монашеских орденов и много монастырей, из которых особенно известны четыре, действующие до сих пор.
В это время одним из его многочисленных учеников становится знаменитый представитель мимансы2 – Мандана Мишра, написавший после обращения несколько классических работ по адвайта – веданте. Рассказывают, что, оставив Варанаси, Шанкара отправился в Праягу (современный Илахабад), священное место слияния трех рек – Ганги, Джамны и мифической Сарасвати. Он намеревался обратить в веданту важнейшего последователя мимансы – Кумарила Бхатту, но тот был уже при смерти и, признав правильность учения Шанкары, посоветовал ему пойти к Мандана Мишре.
В сопровождении учеников Шанкара приходит к дому Мандана Мишры, но двери его заперты: ревностный ритуалист совершает обряды. С помощью сверхъестественных сил (или же воспользовавшись растущим рядом деревом) Шанкара проникает в дом, и Мандана Мишра вынужден выполнить долг гостеприимства. На следующее утро жена Мандана Мишры вешает гирлянды цветов на шею Шанкары и своего супруга, и между ними начинаются жаркие дебаты. Спустя несколько дней Мандана Мишра начинает проигрывать, и тогда его супруга, будучи ученой женщиной, становится оппонентом Шанкары. И тут Шанкара, непревзойденный во всем, что касалось религии и философии, начинает терпеть поражение, ибо, ведя жизнь аскета, был несведущ в любовных делах, в область которых была перенесена дискуссия. Шанкара просит отсрочки. Как раз в это время умирает царь Амарука, и Шанкара, используя необычные способности, вселяет свою душу в его мертвое тело и таким образом оживляет его. Собственную же бренную оболочку он наказал ученикам хранить в дупле дерева. Оживший «царь Амарука» испытал «все прелести жизни». Но придворные вскоре заподозрили неладное: Амарука был дряхл и не отличался умом, а теперь вдруг начал проявлять совершенно противоположные качества. Догадавшись об истинной причине этого превращения, они стали разыскивать тело человека, душа которого вселилось в плоть царя. Тело было обнаружено и едва не сожжено. Но ученики Шанкары, проникнув во дворец, пропели священные гимны, и душа его, вспомнив о теле, данном ей от рождения, возвратилось в него со всем опытом, необходимым для продолжения дискуссии. И в результате Мандана Мишра и его супруга, поскольку они проиграли диспут, стали отшельниками и последователями учения адвайта-веданты.
Между тем Шанкара почувствовал, что близка кончина его матери. Помня обещание похоронить ее, он поспешил на свою родину. Он стал духовным учителем своей матери и готовил ее к кончине, которую она встретила спокойно и с верой. Но этот трогательный акт сыновней преданности вызвал серьезное недовольство учеников Шанкары: ведь будучи членом ордена саньясинов (отшельников), он, согласно традиционным предписаниям, не должен был совершать похоронные обряды.
Выполнив миссию духовного реформатора Индии, Шанкара скончался в возрасте 32 лет (по другим данным на несколько лет позже) в Кедаранатхе в Гималаях (но и здесь среди биографов также нет единства: называют несколько других мест, где его видели в последний раз).
«Жизнь Шанкары, — пишет выдающийся индийский философ С. Радхакришнан, — производит сильное впечатление своими противоположностями, Он философ и поэт, ученый и святой, мистик и религиозный реформатор. Он обладает такими разнообразными талантами, что представляется в различных образах, если мы попытаемся воскресить в памяти его личность… Существовало немного умов более универсальных, чем интеллект Шанкары.»
***
Великому ведантисту приписывают более 400 произведений. Хотя упанишады, Бхагавад-гита и Веданта-сутра (важнейшие источники веданты) были созданы в глубокой древности, они получили новую жизнь, будучи прокомментированы Шанкарой, который интерпретирует их в духе не-дуализма. Кроме комментариев он создал самостоятельные произведения, многие – стихотворным размером. Особенно известны его гимны. Это вдохновенные обращения к богам индуистского пантеона; возвышенное описание жизни аскетов, достигших единения с высшим началом; описание состояния этого единения.
Высшая Суть, согласно веданте, невыразима и парадоксальна:
То – не единое даже; как быть второму, иному чем ТО?
Нет абсолютности, нет не-абсолютности,
Нет пустотности, нет не-пустотности…
О, как мне выразить то, о чем все веданты (упанишады) гласят!?
Сущность своего учения Шанкара выразил словами: «Брахмо3 – истина, мир – заблуждение. Душа неотлична от Брахмо». Что же представляет собой адвайта-веданта в ее целостном изложении?
***
Система адвайта-веданта включает четыре основных элемента (анубандха). Это ученик, цель, средство достижения цели и ценность её реализации. При этом цель есть тождество (адвайта) индивидуальной души и Абсолюта (Брахмо). Средство реализации цели – изучение упанишад и медитация над изученным, а ценность – освобождение от закона кармы, от страданий, достижение высшего знания.
Чтобы стать достойным учеником (адхикари), необходимо прежде всего обрести знание вед и соблюдать традиционные морально-религиозные предписания (дхарма). Затем реализуются «четыре средства» (садхана-чатуштая), составляющие характерную особенность адвайта-веданты. Это различение, бесстрастие, «шесть совершенств» и жажда Освобождения.
Различение (вивека) – это распознавание вечного и невечного. Вечное – это Брахмо, все остальное невечно.
Бесстрастие (вайрагья) – нейтральное отношение ко всему невечному, непривязанность к результатам деяний, включая и блага «иного мира», вроде блаженства на небесах. Без непривязанности к преходящему не может быть достигнуто высшее. «Если на дне сосуда есть хотя бы маленькая дырочка, говорил впоследствии Рамакришна, – то вся вода уйдет из него через эту маленькую дырочку. Точно так же, если у верующего есть хотя бы небольшая привязанность к вещам этого мира, то вся его духовная работа сводится на нет».
«Шесть совершенств» включают следующее. 1. Спокойствие (шама), или безмятежность, т.е. невозмутимость при воздействии на ум вещей, посторонних основной цели духовной практики. 2. Сдержанность (дама) – это контроль органов чувств, естественно стремящихся к внешним объектам. 3. Отречение (упарати) – контроль внутренней психической деятельности и отказ от традиционных правил и обязанностей, оставление мира. 4. Смирение (титикша) – невозмутимое перенесение всего приятного и неприятного (холода и жары, радостных или горестных событий), равное отношение ко всему. 5. Сосредоточенность (самадхана) – концентрация ума на цели и средствах ее реализации. 6. Вера (шраддха) – «доверие к словам гуру и веданты» (к речениям учителя и Слову Писаний), противоположность сомнению и неуверенности, без устранения которых невозможна реализация цели.
Но все эти качества недостаточны, не эффективны без жажды Освобождения (мумукшутва). Как у задыхающегося под водой единственное желание – вдохнуть воздух; как влюбленный жаждет встретиться с возлюбленной; как оказавшись в горящем доме мы во что бы то ни стало стараемся выбраться из него, – с такой же силой и ученик должен желать освобождения от «оков майи» (ослепления, иллюзии), которая является причиной страданий.
Таковы качества того, кто может стать учеником в системе адвайта-веданты.
Испытывая невыносимое страдание пребывания в самсаре4 , словно «снедаемый огнем» будущий ученик стремится, словно к спасительному водоему, к «знающему и утвердившемуся в Брахмо учителю» и следует его наставлениям.
С момента встречи истинного учителя и начинается собственно духовная практика (садхана). Учитель вначале применяет метод «ложная атрибуция и её отвержение», (адхьяропа-апавада) показывая, что весь этот многообразный мир является в действительности единственной реальностью (Брахмо), которая в субъективном и объективном аспектах обозначается соответственно терминами «ТЫ» и «ТО». Затем с помощью логико-лингвистического анализа великого речения «ТО ТЫ ЕСИ» (ТЫ есть ТО) устанавливается, что «ТЫ» (т.е. индивидуальная душа, атман) и «ТО» (абсолют, Брахмо) в действительности не отличны друг от друга, тождественны.
Далее понимание этого тождества реализуется на более глубоких уровнях посредством «слушания» (шравана), размышления (манана, медитации (нидихьясана) и самадхи. Слушание – восприятие из уст учителя священного знания, уяснение того, что предметом всех упанишад является недвойственная реальность, Брахмо. Размышление – мыслительный процесс, имеющий объектом недвойственную реальность; оно совершается в виде аргументов «за» и «против», аналогий и т.п. В результате ученик преодолевает сомнения и обретает истину «неколебимую как скала». Непрерывный, подобный струе переливаемого масла, поток мысли, благодаря которому из сознания исчезают представления о собственном теле и других объектах и сознание наполняется содержанием представлений о Брахмо, есть медитация. В результате медитации происходит переход от понятийного (дискурсивного) мышления к наддискурсивному сознанию, «сверхсознанию». Непрерывный поток мысли, точнее, психики в целом, если он течет достаточно долго без уклонения в сторону, приводит к состоянию самадхи («сверхсознанию»). При многократном повторении состояний самадхи уничтожаются (нейтрализуются?) многочисленные «психические следы» (самскары), хранимые памятью и благодаря этому уничтожается «накопленная карма».
***
Обретя качества, необходимые для ученика, встретив гуру, познав нереальность мира явлений, тождество «я» и Брахмо, и реализовав это тождество путем «слушания», размышления, медитации и самадхи, последователь адвайта-веданты достигает, наконец, состояния освобождения (мокша). Освобожденный – это тот, кто «упрочен в Брахмо», чья сущность – Брахмо. Согласно веданте это высочайшая ценность жизни. Это реализация абсолютного существования (бытия)-знания-блаженства (сат-чид-ананда). Освобожденный не подвержен закону кармы, свободен от страданий. Хотя он и живет в этом мире, он не рассматривает его явления как реальность, а воспринимает их как сновидение или иллюзию, вызванную фокусником. Он оставляет восприятие различий: для него нет теперь высшего и низшего, внешнего и внутреннего, частного и общего – он ко всему относится равно. Он видит, что мир явлений (самсара) в действительности есть единая реальность (Брахмо, Атман).
«Когда для познающего все существа –
Что ему заблуждение, что ему печаль,
Ему, видящему единство!» –
так гласят упанишады. (Иша-упанишада,7).
***
Перевод «Драгоценности различения» и «Гимнов» Шри Шанкары выполнены по изданиям:
- Cankaracarya. Cankara granthavali. Srirangam, 1910. Vol. 16, 17, 18.
- Mahadevan T.M.D. The Hymns of Sankara. Delhi, 1980.
- Sankara Аcharya. Selected Works. Madras, 1947.
1Адвайта-веданта – одно из направлений Веданты, букв. «недуализм». 
2Миманса — одна из шести ортодоксальных систем индуизма, в которой преобладает ритуализм.
3Брахмо – высшая реальность, называемая также недвойственной реальностью.
4Самсара – непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, – цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.