В статье рассматривается фундаментальная проблема сознания как одного из самых неопределённых и парадоксальных понятий в психологии и философии. Автор анализирует исторические и современные подходы к феномену сознания, подчеркивая, что, несмотря на многовековую историю изучения, наука до сих пор не сформулировала его четкого определения, а ключевой вопрос о переходе материальных процессов в субъективный опыт («трудная проблема сознания») остается неразрешенной тайной.
В тексте критически оценивается узость современной «новой науки о сознании» (Чалмерс, Деннет, Сёрл), сосредоточенной преимущественно на англосаксонских источниках и нейробиологических коррелятах, и противопоставляется ей более широкий антропологический контекст. Отстаивается необходимость целостного подхода к человеку (трихотомия «тело — душа — дух»), включающего данные не только западной, но и восточной мысли (индуизм, буддизм), а также опору на труды классиков — К. Д. Ушинского, К. Ясперса, А. Кемпинского. Особое внимание уделяется различению сознания, самосознания и сверхсознания, роли самонаблюдения (интроспекции), а также значению языка, труда и эволюционного развития для понимания природы психики.