(Нумерация примечаний соответствует нумерации стихов)
1. Сугата — Будда (непереведенные имена и термины см. в Глоссарии).
2. Изображение Будды и любое святое изображение, если оно освящено, почитается как совершенное, независимо от внешних недостатков.
3. Поскольку шесть памятований очищают ум, являются источником «великой заслуги» (тиб. бсод.намс), о них говорится в первую очередь.
5. Основа нравственности — воздержание от убийства, от взятия неданного, безнравственной сексуальной жизни (т.е. такой, которой причиняют вред себе и другим); от лжи, клеветы (точнее от слов, вызывающих или сохраняющих раздоры), от оскорбления (грубости), пустословия; алчности-зависти, зломыслия (враждебности), ложных взглядов. Первые три нарушения совершаются телом, следующие четыре — «языком», а последние три происходят в уме. См. также стих 42.
6. В будущее рождение мы не можем взять ни богатства, ни родственников. Только благая карма, накопленная посредством добрых дел, встретит нас там как родственник или лучший друг.
7. «Неущербно» означает не преступать ни одного взятого на себя обета; «неотступно» — не нарушать обеты в большом количестве; «безупречно» — не загрязнять недобрыми мыслями; «незапятнанно» — не загрязнять мирскими помыслами; «неискажённо» — не менять эту принятую форму нравственного поведения. Такое следование нравственности освобождает от рабства самсарического существования и приводит к достижению самадхи.
8. Здесь говорится о духовной практике бодхисаттв. Она основана на Устремлении-к-Пробуждению (бодхичитта) и к сверхпонятийной мудрости (праджня). Парамиты — основное содержание Пути в махаяне. Это средство пересечения океана самсары. Подробное описание парамит см. в «Украшении Освобождения» Гампопы, в «Лам-риме» Цонкапы (том 3), в брошюре Оле Нидала «Шесть освобождающих действий».
10-11. Первые пять обетов (санскр. панча-шила) — самая общая основа нравственности в хинаяне и махаяне. «Пошадха» — санскритское название этих восьми обетов.
12. Жадность (санскр. матсарья ) противоположна щедрости. Хитрость (санскр. шатхья, тиб. гйо) — привычка скрывать свои недостатки с целью получить какую-либо выгоду. Притворство (санскр. майя, тиб. сгйу) — демонстрация своих мнимых достоинств с целью произвести выгодное впечатление. Страсть (тиб. чхагс) — привязанность, жажда материальных, мирских вещей. Праздность — леность, несклонность к усилию. Остальное ясно.
13. О небеспечности (серьёзности — санскр. апрамада, тиб. баг.йод) см. вторую главу Дхаммапады. Термин труднопереводим, он передаёт качество, противоположное беспечности, легкомыслию, небрежности и т.п. Это внимательное, серьезное отношение к конкретной духовной практике.
14. Нанда — родственник Будды Шакьямуни, который был страстно привязан к своей жене. Благодаря усилиям Шакьямуни, показавшего ему страдания ада и великолепие небес, отрёкся от мирских привязанностей и достиг архатства (стал архатом). Ангулимала — убил множество людей, но встретив Шакьямуни, стал монахом и также достиг архатства. Аджата-шатру под влиянием Девадатты (двоюродный брат Будды, враждовавший с ним) совершил множество злодеяний и даже довел до смерти собственного отца — благочестивого царя Бимбисару. Но позднее, обретя веру в Учение Будды, избежал кармических последствий своих злодеяний и стал ревностным буддистом- мирянином. Удаяна убил собственную мать, т.к. она мешала ему прелюбодействовать. Но позже воздвиг большой храм — прибежище для многих монахов и после кратковременного перерождения в аду достиг стадии «Вступившего-в-поток», будучи последователем Будды.
15, 16. См. Дхаммападу, главы I, XIV, XVII. «Сфера желаний» (санскр. кама-лока) — низшая из трех сфер самсары. Две другие — рупа-лока (букв. «мир форм») и арупа-лока («мир бесформенного»).
19. «Свет» — высшие миры, «тьма» — низшие миры самсары (мир животных, голодных духов и адских существ).
21. Метод нейтрализации страсти — осознание недостатков её объекта.
22,23. Ум следует бдительно оберегать от того, что активизирует клеши. Чувственные наслаждения поначалу приносят радость, но затем возникает много страданий. Это подобно случаю с плодом, приятным на вкус, но ядовитым. Кимпака — род ядовитого огурца (?). Сравн.: Дхаммапада, глава третья.
24. Ср. Дхаммапада, стих 103.
27. См. также комм. Сакья Тризина.
28. См. Дхаммапада, стих 217.
40. Дружелюбие (санскр. майтри) — это благожелательность, любовь; желание, чтобы все существа были счастливы и имели то, от чего зависит счастье. Сострадание (каруна) — желание, чтобы они освободились от страданий и причин страданий. Сорадость (мудита) — радость от того, что другие счастливы. Равность (упекша) — «ровность», «равно-душие, равное (без страсти-ненависти) отношение ко всем (врагам, нейтральным людям и друзьям). Эти четыре установки-практики (санскр. бхавана) называются «четырьмя безмерными», как потому, что их «объекты» — неизмеримое число существ, так и потому, что посредством этих практик накапливается безмерная духовная заслуга (санскр. пунья). Плоды практики «четырех безмерных» — достижение «высшей цели», т.е. Нирваны или, по крайней мере, рождение в «мире неформ», т.е. вне страданий мира желаний (кама-дхату). Практика четырех безмерных — подготовительная ступень к четырем дхьяническим состояниям, о которых говорится в следующем стихе. Сравн.: «Йога-сутра», I, 33.
41. Первая дхьяна — сосредоточенность, единонаправленность ума, характеризующаяся радостью (прити) и блаженством (саукхья), возникающими благодаря отрешению от чувственной деятельности. Это достигается посредством анализа (витарка) и созерцания (вичара). Вторая дхьяна — единонаправленность ума в соединении с радостью и блаженством, возникающими от самадхи и устранения созерцания (вичара). Последнее совершается посредством «внутренней ясности» (адхьятма сампрасада). Третья дхьяна — единанаправленность ума, характеризующаяся блаженством и выходом за пределы переживания радости (прити). Это достигается посредством памятования (смрити), бдительности (сампраджанья) и равности (упекша). Четвёртая дхьяна — единонаправленность ума, характеризующаяся переживанием равности и полным устранением как приятного, так и неприятного. Это устранение совершается посредством чистого памятования (или «очищения памяти») (смрити паришудхи) и равности (упекша-паришудхи). Брахма и т.д. — божества, связанные с уровнями этих дхьян.
42. Вес (весомость, тяжесть) как «черной», так и «белой» кармы зависит от постоянства, регулярности, многократности совершения действия; от силы желания и страсти с которой оно совершалось; от применения «противоядий», нейтрализующих негативную карму (эти «противоядия» — раскаяние, прекращение негативных действий, очистительная практика, особенно чтение мантры Ваджрасаттвы; совершение положительных действий); от объекта, на который направлено действие. При этом родители и духовные учители являются благодетелями, а Три Драгоценности — носителями высшей праведности.
43. Ср. Дхаммапада, глава IX.
44. Необузданность, возбуждённость (санскр. ауддхатья) — отвлечение ума объектами желаний и страстей. Сожаление (каукритья) — сожаление о совершенных благих делах. Злобность (вьяпада) — злость, зломыслие, глубокая враждебность в отношении врагов. Лень — вялость, «тяжесть», инертность тела и ума, что препятствует совершению благих дел, духовной практики. Сонливость — излишняя склонность ко сну. Чувственность — привязанность к материальным вещам и похотливость. Сомнения — сомнения в истинности Учения.
45. Сказав о факторах, препятствующих Освобождению, Нагарджуна перечисляет дхармы, способствующие его достижению. Ср. «Йога-сутра», I, 20, где описывается точно такая же пятерка качеств.
46. Тщеславие, или гордыня (санскр. мада, тиб. ргйагс) — препятствие для практики пяти сил, о которых говорилось в предшествующем стихе.
47. Стихи 47-54 посвящены «правильному воззрению», которое является компонентом Благородного Восьмеричного Пути. Правильное воззрение, или усмотрение (санскр. самьяк-дришти) вызывает появление пяти духовных качеств, или сил (стих 45). Если нам присущи ложные взгляды — вера в реальную и независимую природу вещей — то это уничтожает ростки мудрости и бросает в круговерть самсары.
48. Здесь говорится о «четырех хорошо обоснованных памятованиях». Человек (живое существо), если исследовать его бытие с подлинным пониманием, — несчастен: подвержен множеству страданий. Он не вечен, его жизнь — мгновенье. Он лишён какого-либо вечного «я», или атмана — нет никакой абсолютной личности или существа, которое управляло бы его бытием. И он нечист: его тело — скопище костей, мяса, крови и т.д.
Тот, кто рассматривает нечистое как чистое, страдание как наслаждение, невечный ум — как вечный, и дхармы, лишённые «я» — как обладающие этим «я» находятся во власти этих четырех заблуждений. Они — причина низших перерождений, источник всяческих бедствий. Поэтому следует упрочить четыре благих памятования. Ср. «Йога-сутра», п. 5; п. 15.
49. Среди пяти скандх (см. Глоссарий) нет «я». «Я» — условное обозначение, явление поверхностного сознания, необходимое для практической деятельности, но не обладающее подлинной сущностью.
50. Скандхи не появляются независимо ни от чего, их появление связано с определёнными причинами и условиями. Они не порождаются временем, ибо оно не есть какая-то вечная субстанция. Они не порождаются природой (пракрити), ведь если бы природа, которую последователи санкхьи считают первичной субстанцией, и её проявления были бы тождественны по своей сути, то из этого следовало бы, что природа, как и её проявление — невечна. Скандхи не возникают также от «собственной сущности» (свабхава), ведь это означало бы, что они независимы от причин и условий. Некоторые считают, что вещи порождает Ишвара — вечный творец, непостижимый и всезнающий. Но это неверно, ведь если творение вещей вечной субстанцией происходит независимо ни от чего, то вещи возникли бы все сразу, а если они возникают в некоторой последовательности, то значит, они зависят от какой-то причины, отличной от Ишвары, но это противоречит тому, что всё порождается Ишварой. Скандхи не возникают также и совершенно без причины, ведь тогда бы они существовали вечно или не существовали бы вообще. Каким же образом они возникают? — Всхожее семя в плодородной почве, смоченной влагой, даёт росток. Точно также потенциальная карма, окутанная незнанием, и «увлажнённая» желанием, порождает росток будущего существования.
51. Неправильное понимание обетов (шила-врата) — вера в то, что морально-аскетическая практика приведёт к очищению и Освобождению. Извращённый взгляд — вера в то, что пять скандх составляют «я» или принадлежат к «я». Сомнение — состояние раздвоенности. Если мы верим в некое неколебимое «я», то мы не будем стремиться к Освобождению: ведь там «я» исчезнет. Если мы приписываем чрезвычайную значимость моральной аскезе — мы на ложном пути, не ведущем к Освобождению. Сомнение порождает скептицизм относительно Пути, и в результате мы не способны к энергичной практике.
52. Метод достижения Освобождения — это соединение праведности (нравственной чистоты), слушания (изучение текстов под руководством учителя) и дхьяны. Праведность, или нравственность — это основа (см. стихи 5,6,7,10,11). Затем, после усвоения наставлений и усердного размышления над ним и текстами, излагающими Четыре Истины, следует направить глубоко сосредоточенный ум на постижение их смысла, упражняясь в медитации об относительной природе Четырёх Истин и об их высшей природе, т.е. Пустоты (шуньята), свободной от всех крайностей и противоречий.
53. Сущность нравственности (адхишила) — семь «отказов» (три относительно тела и четыре относительно речи — см. комментарий к стиху 5) — ради достижения Нирваны. Сущность концентрации (сосредоточения) — четыре дхьяны (см. стих 41). Высшая мудрость — постижение бессамостной природы всех вещей. Такова суть трёх драгоценных практик, или «тренингов» (шикша); ими следует заниматься постоянно, ибо они — безошибочное средство достижения Освобождения. Кроме того, они включают все формы дисциплины, в том числе 253 предписания Пратимокша-питаки.
55. Стихи 55-64 излагают тему «драгоценное человеческое рождение».
59. Представим, что на дне океана живёт слепая черепаха. Она поднимается на поверхность лишь раз в сто лет. На поверхности океана — золотое ярмо, и яростные ветры носят его туда и сюда. Крайне ничтожна возможность того, что черепаха, всплыв, наденет ярмо на свою шею, ещё меньше у животного возможность переродиться в мире людей, ведь оно по неразумности не способно порождать мощную благую карму. Отсюда вывод: усердно практикуй Святую Дхарму!
61. Царь, имея четыре благоприятные условия, перечисленные в этом стихе, обладает «четырьмя колёсами» для движения «колесницы» Дхармы к Освобождению.
62. «Махаяна-сутраламкара» так описывает качества гуру: «Опирайся на духовного учителя, который дисциплинирован, спокоен, умиротворён, высоконравственен, энергичен, сведущ в Писаниях, постиг истинную природу реальности (таттвы), красноречив (искусен в проповедях), сострадателен и никогда не устаёт от проповедования и наставлений».
63,64. Здесь перечисляются восемь видов рождений, неблагоприятных для практики Дхармы. И если уж мы свободны от них, то должны, не теряя драгоценного времени, усердствовать в прекращении перерождений, т.е. в практике Дхармы.
65. Пока мы не развили отречения от самсары, не возникает желание Освобождения. А чтобы искоренить привязанность к самсаре, следует созерцать её изъяны.
67. Освобождение не достигается само собой в ходе бесчисленных перерождений, оно обретается только на духовном пути, в результате духовной практики, иначе самсара будет продолжаться бесконечно.
68. Если собрать кости любого из нас ото всех прежних рождений, то куча костей была бы выше горы Меру.
69. Шакра — эпитет Индры, царя богов.
106. Памятование (санскр. смрити) — незабвение объектов внимания, т.е. Четырёх Истин. Мудрость (праджня) — тщательное различение дхарм. Рвение (вирья) — усердное вершение блага, а радость (прити) — состояние духовной удовлетворённости в благе. Бдительность (прасрабдхи) — «пластичность-и-подвижность», оптимальная готовность тела и ума к действию. Самадхи — известное состояние. Равностность (упекша) — состояние спокойствия, в котором нет ни ментальной оцепенелости, ни возбуждённости.
107. Дхьяна — «единонаправленность», сосредоточенность на объекте медитации. Мудрость — корректное и истинное знание, постижение бессамостной природы личности и явлений; никакая иная мудрость не способна вырвать корни самсары. Но мудрость без дхьяны — непрочна и бессильна искоренить клеши. А дхьяна без мудрости способна только подавить проявления клеш, но не может уничтожить их семена. Поэтому путь, ведущий к достижению Нирваны — это соединение дхьяны и мудрости (т.е. шаматхи и випашьяны).
Йогин, обладающий тем и другим, сводит океан самсары к объёму воды в следе воловьего копыта — ведь он способен быстро «высушить» или пересечь его, словно небольшую лужицу.
108. Родич Солнца, т.е. Будда Шакьямуни предостерегал от размышления над темами, которые отвлекают от правильных воззрений и Пути, ведущего к Нирване. Существуют 14 таких тем, или вопросов, которые Будда не удостоил ответом:
четыре из них основаны на прошлом: «я» и мир вечны; не вечны; и то, и другое; ни то, ни другое (?);
четыре основаны на будущем: «я» и мир имеют конец; не имеют конца; и то и другое; ни то, ни другое (?);
четыре связаны с Нирваной: Татхагата (Будда) продолжает существовать после смерти; не существует; и существует, и не существует; ни существует, ни не существует (?);
два связаны с телом и душой (здесь душа — «я», самость): тело и душа тождественны или отличны друг от друга(?).
Вопрошаемый неким небуддийским аскетом, Шакьямуни усмотрел, что базовая предпосылка этих вопросов — вера в вечное «я», — таким образом считается существующим нечто несуществующее. Поэтому не следует размышлять над ними, иначе нас может укусить змея ложных взглядов, поразит яд клеш и ум не найдёт успокоения.
Следующие три стиха (109-111) излагают учение о Взаимозависимом Возникновении (санскр. пратитья-самутпада) — вот тема, размышление и медитация над которой ведёт к достижению Умиротворения.
109-111. Неведенье (санскр. авидья) порождает три вида кармы: благую (пунья), неблагую и нейтральную. От кармы возникает сознание (виджняна), как вместилище кармических тенденций и того, что перерождается. От сознания возникает имя-и-форма (нама-рупа), т.е. пять скандх на стадии раннего развития зародыша. «Имя» — это четыре скандхи: ощущение, представление, кармические тенденции и сознание. «Форма» — это четыре элемента (земля и другие) и их производные, т.е. объекты органов чувств (индрий). От имени и формы возникают шесть способностей (аятана) зрения, слуха и т.д. Они обуславливают возникновение контакта (спарша), который является результатом соединения объекта, индрии и сознания. Результат контакта — ощущение (ведана), приятное или неприятное. На основе ощущений и эмоций возникает жажда (тришна) — желание наслаждаться приятным, избегая неприятного. Это ведёт к привязанности (упадана), т.е. к усилению жажды, что заставляет нас предпринимать действия с целью достичь удовольствия и избежать страдания. И это приводит к «становлению» (бхава) — полному развёртыванию кармического потенциала, обусловившего данную жизнь, что закладывает семена будущего рождения (джати). А вместе с рождением возникает болезнь, старость и наконец снова смерть. И всё это вызывает физические и ментальные страдания, боль, скорбь, отчаяние — всю массу страданий. Таков двенадцатичленный механизм «колеса самсары», в котором обречены вращаться все существа, не достигшие Освобождения
113. Этот стих связан с предыдущим: тот, кто хорошо понял Зависимое Возникновение, встанет на Путь, основанный на Четырёх Истинах. 1. Правильное воззрение (санскр. самьяк-дришти) — это мудрость, посредством которой совершается тщательный анализ цели, реализуемой на Пути Видения. 2. Правильное Понимание (самьяк-санкальпа) — понимание, которое даёт возможность сообщить другим то, что мы поняли и реализовали. 3. Правильная речь. (самьяк-вач) — истинное и точное вербальное выражение, порождаемое правильным пониманием. 4. Правильное поведение (самьяк-карманта) — способ физического и вербального выражения того, кто оставил дурные деяния. 5. Правильный образ жизни (самьяк-аджива) — праведное добывание средств к существованию. 6. Правильное усилие (самьяк-вьяяма) — усердие в медитации. 7. Правильное памятование, или осознание (самьяк-смрити) — незабвение аспектов Пути, которые необходимо держать в поле внимания. 8. Правильное самадхи — устойчивая сосредоточенность, (единонаправленность) ума на этих аспектах.
114. Возникновение скандх есть страдание. Привязанность к нечистым скандхам — источник страдания. Эта привязанность, жажда, называется всеобщей, ибо является причиной любого рождения в самсаре. Полное прекращение этого страдания с устранением его причины, источника есть Освобождение. Путь к его достижению — это Восьмеричный Благородный Путь.
115. Четыре Истины — это то, что должно понять. Причина страдания — это то, что должно устранить. Прекращение страдания — это то, что должно реализовать. Путь — то, чему необходимо следовать для понимания, устранения и реализации.
117. Царь назван бесстрашным.
Дхаммапада: «Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены» (1,1). «Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало — благо. Обузданная мысль приводит к счастью» (III, 35).
119-121. Радуйся любым добрым делам, творимыми как обычными людьми, так и арьями. Посвящай три вида добрых дел, т.е. совершаемые телом, речью и умом — достижению состояния Будды, говоря: «Благодаря этому я стану защитником существ, не имеющих защитника, спасителем тех, у кого нет спасителя».
Авалокитешвара — Бодхисаттва сострадания. Амитабха — Будда Бесконечного Света, пребывающий в Чистой Стране (санскр. сукхавати, тиб. бдэ-ба-чан).
122,123. Достигни состояния Нирваны, которая запредельна всему нечистому и преходящему. Нирвана есть «только-имя» (наименование), ибо она не реальна, «Мир», ибо в ней нет страдания, «Бесстрашие», ибо нет в ней страха. Она незапятнанна, т.е. лишена загрязнений, и совершенна, ибо она неизменна.