К строфе 1
Служение Учителю телом, речью и умом, почтительное отношение к нему и неразрывная связь с ним в этом и иных рождениях вплоть до Пробуждения – важнейшее условие успешного продвижения по буддийскому Пути. Учитель и (будущий) ученик взаимно выбирают и тщательно проверяют друг друга; но после принятия ламы в качестве Учителя ученик должен сохранять благоговейное отношение к нему, как к самому Будде, независимо от его поведения. О взаимоотношениях ученика и Учителя см. «Пятьдесят строф о почитании Учителя» Ашвагхоши, «Драгоценное украшение Освобождение» Гампопы (СПб., 2005), первую часть «Большого Ламрима» Цонкапы и книгу А.Берзина «Опора на духовного учителя» (СПб., 2002).
К строфе 2
Под благой опорой понимается человеческое тело (точнее, тело-и-разум), рождение в виде человека. «Большой Лам-рим» Цонкапы, «Светоч уверенности» Джамгона Контрула и другие тексты тибетского буддизма перечисляют 18 пунктов, характеризующих уникальность рождения человеком. Только человек, а не животное или какое-либо другое существо из обитателей шести миров самсары (см. комментарий к строфе 5) может начать духовный путь. Обитатели низших миров самсары подавлены чрезмерным страданием и неразвитостью. Боги увлечены наслаждениями, асуры – завистью и враждой. Только у человека страдание и наслаждение, тупость и мудрость, желания и способность отречения могут достигать оптимального «равновесия», что даёт возможность рассуждать о вечных истинах и начать практику духовного совершенствования. Рождение человеком – чрезвычайная редкость, ведь оно – результат высоконравственного поведения в прошлом, а часто ли мы видим такое поведение? Если обитателей адов – что атомов, составляющих землю, то число людей подобно числу звёзд, видимых днём.
Представим, что на дне океана, сплошь покрывающего Землю, живёт слепая черепаха. На поверхности океана – золочёное деревянное ярмо, носимое ветром туда и сюда. Раз в сто лет черепаха всплывает из глубины на поверхность. Какова вероятность, что она случайно наденет это ярмо на свою шею? Рождение человеком – ещё более редкая возможность. Растратить её попусту – такая же глупость, как если бы мы нашли драгоценный сосуд и хранили бы в нём нечистоты.
К строфе 3
Преходящесть, невечность, изменчивость – характерная особенность бытия. Человеческая жизнь – словно росинка на лепестке лотоса, словно пузырь на воде. В потоке времени она – лишь мгновение. Осознавая уникальность рождения человеком, следует помнить, что эта величайшая возможность быстро исчезнет. Смерть неизбежна, время ее наступления – неизвестно; это может произойти в любое мгновение. Мы можем умереть в этот день, час или минуту. И в момент смерти мы останемся одни: ни родственники, ни друзья, ни наши вещи, ни даже наше тело не смогут перейти с нами в другое рождение. Все это оказывается совершенно бесполезным. То, что будет следовать за нами, «словно неотступная тень», — это результаты наших деяний, плоды благой и неблагой кармы. Только благое поведение может спасти нас от перерождения в низших мирах. Поэтому, регулярно размышляя о смерти, следует прийти к трем выводам: начать духовную практику, начать ее немедленно (ибо завтра может быть поздно) и вершить ее, не загрязняя мирскими целями.
Поэтому, регулярно размышляя о смерти, следует прийти к трём выводам: начать духовную практику, начать её немедленно (ибо завтра может быть поздно) и вершить её, не загрязняя мирскими целями.
К строфе 4
Закон причины и следствия, закон кармы, — непреложен. Безнравственные поступки неизбежно ведут к страданию, в конечном итоге – к перерождению в низших мирах, где нет возможности для духовного совершенствования. Благие же деяния закладывают семена будущего счастья и возможность рождения в высших мирах самсары. При этом даже малое деяние порождает большой плод в будущем. Поэтому необходимо тщательно контролировать то, что совершается посредством Трёх Врат: телом, речью и умом.
С целью предотвратить низшие перерождения следует избегать десяти неблагих деяний:
I. 1) убийства живых существ; 2) воровства, присвоения чужого; 3) неправедной половой жизни;
II. 4) лжи; 5) клеветы, злословия, вызывающих раздоры; 6) оскорбления, грубой речи; 7) пустословия;
III. 8) алчности; 9) зломыслия, зложелательства; 10) ложных взглядов.
Первые три совершаются телом, следующие четыре – речью, последние три возникают в уме.
Алчность – это жажда иметь всё больше и больше вещей и денег, привязанность к вещам, а также к собственному телу; алчность связана с завистью. Зломыслие – негативные мысли и чувства (гнев, ненависть, обида, жажда мести). Ложные взгляды – вера в реальное существование Я, неверие в закон кармы, в четыре Благородные Истины, особые качества Трёх Драгоценностей и т.д.
Нарушением является не только совершённое нами самими, но и то, чему мы способствовали или что одобрили. При этом из трёх пагубных деяний наиболее тяжким является убийство. Из следующих четырёх тягчайшее – ложь. Из последних трех – ложные взгляды. Тяжесть негативной кармы обусловлена силой намерения (мотивации) и родом объекта. Наиболее тяжки проступки, совершаемые относительно родителей, бодхисаттв, будд, буддийской общины и Гуру.
Нравственное поведение требует постоянной осмотрительности и самонаблюдения (см. комментарий к строфе 6). Установка на несовершение пагубных деяний должна создаваться утром, сразу после пробуждения, и поддерживаться в течение дня. Вечером следует проверить,не было ли что-нибудь нарушено.
Безнравственные поступки неизбежно ведут к негативному результату, если не было применено «противоядие». Оно включает четыре пункта: 1) сожаление о содеянном, раскаяние, признание пагубности; 2) прекращение пагубной деятельности (например, зломыслия, гнева); 3) очистительная практика: повторение мантры Ваджрасаттвы и др.; 4) совершение благих дел, компенсирующих нарушение.
Чем быстрее будут применены эти средства, тем лучше.
Несовершение пагубных деяний прекращает приток чёрной кармы, но само по себе ещё не создаёт кармы положительной. Накопление благой кармы происходит через совершение поступков. Следует не только воздерживаться от убийства, но и спасать жизнь живых существ; не только не воровать, но и быть щедрым; не только не развратничать, но способствовать целомудренной жизни других и т.д.
Но и положительная карма есть всё же карма, т.е. причинно-следственная зависимость. Она ведёт к перерождению в высших мирах, но не избавляет от неудовлетворительности и страданий в колесе самсары. Для этого необходимо полное отречение от добра и зла, понимание иллюзорности и невечности любых, даже самых высших самсарных благ.
К строфе 5
Недовольство тем, чем обладаем в данный момент, желание иметь все больше и больше – источник душевной неуравновешенности и многочисленных страданий. Следует иметь лишь необходимое для поддержания жизни и духовной практики; совершать то, что необходимо для повседневных нужд и, оставив жажду накопительства и приобретательства, преследовать важнейшую духовную цель – освобождение от клеш и кармы, достижение Пробуждения.
Если на первом этапе духовного развития(уровень «узкого кругозора») основные факторы духовной жизни (размышление о драгоценности человеческой жизни, о смерти, о законе кармы, принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, соблюдение норм нравственности) связаны со страхом страданий в низших мирах, со стремлением избежать пагубных перерождений, то на следующим этапе возникает разочарование в самсаре вообще. Это связано с пониманием, что атрибут самсары – неудовлетворительность – присущ всем ее мирам.
Традиционно самсара (колесо самсары) изображается в виде шести миров, составляющих круг. Мир животных, мир голодных духов и ады (точнее, чистилища, ибо пребывание в них невечно) составляют три низших мира. Высшие – это мир людей, асуров (полубогов) и богов. Иногда миры асуров и богов объединяют в один и тогда получают пять миров самсары.
Любое неблагое действие из десяти (см. комм. к строфе 4) может привести к рождению в низших мирах, но гнев – важнейший фактор (причина) перерождения в аду, алчность – фактор перерождения в виде голодного духа; тупость, невежество ведут к перерождению животным.
Страдания адских существ (в холодных и горячих адах) невыносимы непрерывны. Голодные духи (преты), обладая огромным животом и тоненьким горлышком, постоянно мучимы голодом и жаждой. Животные страдают от тупости, эксплуатируются и уничтожаются человеком, пожирают друг друга. В этих трех мирах преобладает страдание.
В мире богов чувственные удовольствия не дают сосредоточиться на Дхарме. Жизнь богов хотя и весьма продолжительна, но не вечна, они пребывают на разных уровнях и завидуют друг другу. Кроме того, они ведут борьбу с асурами, а по исчерпании благой кармы неизбежно перерождение в низших мирах. Асуры одержимы завистью и враждебностью и постоянно ведут борьбу с богами. Ни асуры, ни боги, как правило, не способны вступить на путь Дхармы.
Страдания мира людей хорошо известны. Они связаны с пребыванием в чреве и рождением, старением и старостью, болезнями и умиранием. Страдания вызываются разлукой с тем, к чему мы привязаны, и присутствием того, что нам неприятно. Недостижение желаемого и обладание телом, которое является условием болезни и ограниченности сознания, — также формы страдания. Любое наслаждение, длящееся достаточно долго, превращается в страдание, но страдание обычно в наслаждение не переходит. Жизнь в самсаре лишена определенности (постоянства): друзья неожиданно становятся врагами, враги – друзьями, приобретение грозит потерей, высоко вознесшийся внезапно падает вниз. В целом самсара изменчива, призрачна и ненадежна. И попытка жить все время в «царском дворце» вне страданий, но не изменяясь внутренне, обречена на неудачу, потому что неведение, страсть, ненависть (изображенные иконографически в виде свиньи, петуха и змеи во внутреннем круге самсары) – причина самсары, а без устранения причины невозможно устранить ее следствия. Таким образом, устранение страданий, прекращение самсары достигается искоренением ее причин, это приводит к духовному блаженству, к нирване.
К строфе 6
Чистота ума и сердца – необходимое условие духовного развития. Памятование, духовная бдительность и самоконтроль — …. Памятование (скр. смрити, тиб. дран) – непрерывное удержание в памяти, осознавание, внимательность; это один из пяти определяющих психологических факторов, предотвращающих «забвение» объекта медитации. Духовная бдительность (тиб. шес.бжин) – способность (свойство) ум, поддерживающего сознательное наблюдение за всякой наклонностью (побуждением) ума к ментальной подавленности, притупленности или возбуждению во время медитации. Самоконтроль (скр. апрамада, тиб. баг.йод) – осмотрительность, контроль за своим поступками, сознательная направленность ума к благим дхармам и защита его от нечистых дхарм; противоположен беспечности, небрежности (прамада, баг.мед).
К строфе 7
С этой строфы начинается описание общей махаяны. Океан, в котором тонут и терпят страдания, причиняемые дикими волнами и морскими чудовищами – обычный образ самсары.
За бесконечное время перерождений любое существо когда-то было нашей матерью. И как мать не бросают в беде, так и последователь махаяны, побуждаемый состраданием, стремится спасти всех существ из океана самсары. Он вырабатывает установку на достижение Пробуждения (бодхи) ради всех существ, ибо, не достигнув «пробуждения от сна самсары», невозможно освободить от страданий ни себя, ни других.
К строфе 8
Устремленье (семс) – настрой, готовность, решимость. Три обета (сдом.ба.гсум) – это, во-первых, обеты «индивидуального освобождения», состоящие в избежании пагубных действий (убийство, воровство и т.д.); во-вторых, обеты бодхисаттвы, суть которых – достижение Пробуждения ради всех существ; в-третьих, это тантрийские обеты (клятвы, «заповеди») – избегать четырнадцати коренных падений (первое из которых – оскорбление, уничижение своего духовного учителя). Эти три группы обетов соответствуют уровням хинаяны, махаяны и ваджраяны и отражают общую схему духовного пути в индо-тибетском буддизме.
Победитель – эпитет Будды. Сыны Победителя – духовные сыны Будды, т. е. бодхисаттвы или продвинутые последователи буддизма вообще.
К строфе 9
Истинная цель (тиб. йанг.даг.дон) или: реальные, неиллюзорные объекты.
Шаматха (тиб. ши.гнас) – букв. безмятежное местопребывание, место безмятежности; глубокое спокойствие, мир. Этот термин обозначает метод медитации с целью достичь глубокого духовного спокойствия (концентрации) и медитативное состояние как результат этой медитации.
Випашьяна (тиб. лхаг.мтхонг) – букв. «видение за…», «высшее видение»; инсайт, проникновение – это медитативная техника постижения и анализа стереотипов ума, достижение состояния ясного видения, которое завершается совершенным знанием.
Шаматха и випашьяна как концентрация и интуиция (они соотносимы с дхьяной и праджней) – высшие средства духовной практики на пути общей махаяны.
К строфе 10
Начинается описание ваджраяны – третьего этапа духовного пути. Сосуд, т.е. ученик – тот, кто практикует или собирается практиковать Дхарму. Существует три вида неподходящих сосудов: грязный, с отверстием в дне и перевёрнутый вверх дном. В первом наставления Учителя (т.е. Дхарма) смешивается с грязью мирских помыслов и страстей. Во втором случае Учение не задерживается надолго в уме ученика, «вытекает». Третий вообще невосприимчив к Учению. Подходящим сосудом является тот, кто восприимчив, в достаточной степени очищен от клеш и способен прочно усваивать Учение.
Общий Путь – духовная практика первого и второго уровней, о которой говорилось в предшествующих строфах. Алмазная Колесница – т.е. ваджраяна; этот термин синонимичен терминам «тантра», «тантризм», «тантраяна» , «мантраяна».
Кальпа – большой отрезок времени, эпоха, мировой период.
К строфе 11
Чистые обеты (рнам.даг.дам.цхиг.сдом.па) — тантрийские обеты. Сиддхи –сверхъестественные силы; они двух видов – обычные и экстраординарные. Ср. строфу 8 и комм. к ней.
К строфе 12
Тантра (букв. «нить», «непрерывное») — это слово многозначно, но в своей сути относится к системам медитации, описываемым в коренных текстах ваджраяны. Тантра означает непрерывность хода практики от её начала до завершения. Две ступени Пути – жедрим и зогрим. Медитация – йога (тиб. рнал. ‘бйор).
К строфе 13
Нирвана – состояние отсутствия клеш, в этом смысле противоположна самсаре, невыразима в словах и неотразима в понятиях, неописуема. Но поскольку любая двойственность (в т.ч. «нирвана-самсара») является признаком неподлинности, в махаяне сансара и нирвана видятся (с высшей точки зрения) как неотличимые друг от друга.
К строфе 14
Ступени совершенства – десять ступеней (дащабхуми, са бчу) к полному пробуждению, ступени практики бодхисаттвы. Описаны в сочинении «Мадхьямака-аватара» Чандракирти. Ваджрадхара (рдо.рдже.’чханг) – Адибудда, олицетворение высшей, подлинной реальности.