Афоризмы 37-55

37. При упрочении в астее – приход всех сокровищ.

К тому, кто не помышляет о воровстве, со всех сторон приходят сокровища.

38. При упрочении в брахмачарье – обретение энергии (вирья).

Правильный контроль полового влечения, упрочение в безбрачии, нерастрачивание половой энергии ведет к достижению физической и психической энергичности (вирья), способствует духовному развитию. Йогин обретает духовную силу учить других, прочно запечатлевать знание, которым он владеет, в умах своих учеников.

39. При утверждении в апариграхе – осознание, каковы [были и будут] существования (джанма).

Привязанность к вещам и собственному телу ограничивает способность самопознания. Когда эта привязанность значительно ослабевает, у йогина возникает способность к познанию своих прошлых и будущих существований и соответственно — совершенное знание о данной жизни.

Таковы сиддхи, возникающие у того, кто упрочен в заповедях ямы. Теперь о силах, развиваемых соблюдением предписаний ниямы.

40. Вследствие очищения – отвращение к собственному телу и отсутствие контакта с другими телами.

Даже самое тщательное очищение (шауча) не может полностью и навсегда очистить тело. Поэтому йогин чувствует отвращение [11](джугупса) к нему и не имеет желания непосредственного контакта с телами других, которые еще более грязны. Любовь йогина выражается чувствами дружелюбия, сострадания и сорадования (I,33), которые свободны от чувственности.

41. А также чистота саттвы от раджаса и тамаса, благое состояние ума, его сосредоточенность, подчинение индрий и способность к созерцанию атмана.

В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого – сосредоточенность, единонаправленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум способен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к еще более глубокой сосредоточенности и глубочайшему самопознанию.

42. Вследствие удовлетворенности – достижение высшего блаженства.

Прекращение желаний, привязанностей, жажды большего ведет к достижению блаженства. Об этом сказано в древних текстах: «Блаженство, достигаемое в этом мире (на этой земле) через наслаждение объектами, или высшее небесное (божественное) наслаждение не составляют и одной шестнадцатой блаженства, возникающего от уничтожения желаний (тришна)».

43. Вследствие тапаса, благодаря уничтожению нечистоты – совершенства тела и индрий.

Совершенства (сиддхи) – необычные способности, описываемые в третьей главе Йога-сутры. Совершенства, относящиеся к телу – например, способность произвольно уменьшать его размеры. Совершенства индрий – способность видеть и слышать на огромном расстоянии и т.д. Но йогины практикуют тапас не с целью достижения сверхъестественных сил, а ради духовного совершенствования. Джняна-йогины, практикующие различение (вивека) и бесстрастие (вайрагья), могут достичь освобождения, не обладая сверхъестественными силами. См. также IV,1.

44. Вследствие свадхьяи – контакт с желаемым божеством.

Обычно во время повторения мантры[12] (например, имени божества) мысль не остается зафиксированной на значении мантры: мы можем бесцельно повторять слова, а наш ум блуждает повсюду. При упрочении в свадхьяе словесная формула и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина, божества, к которым он обращается (ишта-дэвата), являются ему и исполняют его желания. Под божествами понимаются дэвы, провидцы (риши) и «совершенные существа» (сиддхи).

45. Вследствие ишвара-пранидханы – достижение[13] самадхи.

Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре и, практикующий ветви йоги (яма, нияма, асаны и т.д.), достигает состояния самадхи. По достижении самадхи он способен знать все, что он хочет знать, все, что происходит в его теле, в том или ином месте или времени. Он знает вещи в совершенстве такими, какими они существуют «сами по себе». *** 

Таково описание ямы, ниямы и сил, возникающих при совершенствовании в них. Далее следует описание асан и других компонентов йоги.

46. Устойчивая и удобная поза есть асана.

47. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).

48. В результате – невоздействие противоположностей.

Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самых важных – одиннадцать. В целях духовного развития важнейшими являются медитационные асаны, т.е. те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, т.е. способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них «поза лотоса» (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана. «Поза лотоса» наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это трудно, допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагаются ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назад и располагаются горизонтально, голова немного наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т.е. не должны быть закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов. Асана должна быть устойчивой, т.е. не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и «созерцанием бесконечного», т.е. как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. Существует, однако, и иное толкование: под «бесконечным» понимается эпитет, или одно из имен мифического змея по имени Шеша. Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие «пары противоположностей» (двандва) перестают ощущаться.

49. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха-выдоха.

«Это», т.е. совершенство в асане.

50. Ее модификация – внешняя, внутренняя и «задержанная», регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учетом всего этого она становится длительной и тонкой.

51. Четвертая модификация пранаямы – за пределами внешнего и внутреннего.

Индийские комментарии к этим афоризмам не отличаются ясностью. Пранаяма, как сложный вид практики, должна выполняться под руководством гуру, иначе она может быть очень опасной. Хорошо известна взаимозависимость между характером дыхания и эмоциональным состоянием, подобная взаимосвязь существует между дыханием и степенью концентрации внимания. (В буддизме также широко распространены практики дыхания, способствующие сохранению спокойствия и сосредоточенности. Одна их простейших практик – наблюдение перед медитацией за обычным процессом своего дыхания, отмечая движения вдоха и выдоха).

52. В результате уничтожается то, что скрывает свет.

Йогин, практикующий пранаяму, устраняет тот вид кармы, который препятствует возникновению различающего знания (вивека-джняна). (Ср. I,34). Эта карма описывается следующим образом: «Благодаря ей магическая пелена великого ослепления скрывает светящуюся саттву и совершаются деяния, которых не следует совершать». Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет и путы, привязывающие к самсаре, ослабевают и идут к уничтожению. Поэтому сказано: «Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет загрязнения ума и тогда сияет свет знания».

53. И [достигается] способность ума к дхаране.

Дхарана (III,1) – сосредоточенность ума (манас) на каком-либо пункте, это шестой компонент восьмичленной йоги (ср. I, 34).

54. Пратьяхара [достигается] при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты (читтасйа-сварупа).

Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е. зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они «следуют за умом», подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно «втягивание индрий внутрь», прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.

55. В результате – полнейшее подчинение индрий.

Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного «отключения» или возобновления их деятельности. Без такой способности невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики. *** 

Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом «внешней практикой» (бахиранга-садхана), поскольку они связаны по преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание «внутренней практики». 


[11]Здесь, однако, возникает вопрос: почему отвращение, а не бесстрастие? Ведь отвращение – это проявление клеши (двеша). Г. Фейерштайн настаивает на том, что здесь имеется в виду именно бесстрастие, нейтральное отношение к своему телу, а не отвращение, как это следует из комментария Вьясы к этому афоризму.
[12]Мантра – сакральная, священная вербальная формула (один или несколько слогов, слов или фраз), обладающая особой силой и предназначенная, как правило, для многократного повторения в ежедневной духовной практике. Чаще всего мантра по своему содержанию – почтительное обращение к какому-либо божеству, нередко она включает «бессмысленные» слоги (слова). В системе традиционной духовной практики (в индуизме, буддизме, джайнизме) мантра дается ученику его духовным учителем (гуру) и обычно хранится в тайне от непосвященных, иначе она может потерять силу. Повторение мантры совершается вслух, в полголоса или мысленно и должно сопровождаться максимальной сосредоточенностью на ее смысле, на образе того божества, к которому она обращена. Для механического подсчета числа повторений мантры обычно применяют четки. Назначение мантр разнообразно: духовное очищение, помощь сверхъестественных существ, обретение особых сил (сиддхи), устранение различных опасностей и т. д.
[13]«Самадхи-сиддхи» – выражение, переводимое здесь как «достижение самадхи», можно перевести также «совершенство в самадхи» и «сверхъестественные силы, обретаемые в самадхи». Но в любом случае речь идет о сампраджнята-самадхи (см. Глоссарий).