(РАЗЛИЧАЮЩАЯ МУДРОСТЬ: ОЧИЩАЮЩИЙ И ОЧИЩАЕМОЕ)
25.1. Поскольку непосредственный ум
Поддерживает шесть видов сознания,
Его называют «поддерживающим».
Его называют «мыслью» (rnam.par.rtog), ибо он порождает мысли.
Его побеждает правильное понимание (yang.dag.shes.rab)
И «самадхи иллюзии».
Седьмое сознание имеет два аспекта: загрязненный и непосредственный ум. Как уже сказано, загрязненный ум преобразуется в мудрость равенства на восьмом уровне бодхисаттвы. Но непосредственный ум и ментальное сознание преобразуются в различающую мудрость только в момент пробуждения.
Различающая мудрость связана с пятью чувственными сознаниями и ментальным сознанием. Различающая мудрость позволяет нам видеть каждую вещь в отдельности – именно такой, какова она в действительности; благодаря ей мы ясно различаем любое переживание, соответствующее каждому из шести видов сознания. Поэтому она и называется различающей мудростью.
Пять видов чувственного сознания, не формирующие понятий, ясно воспринимают все, что появляется. Они не принимают единое за многое, а множество вещей не сливается для них в единое целое. Шестое же сознание как раз постигает единое во многом и многое в едином. Зрительное сознание воспринимает любой предмет, например ракушку, как единичный объект. Ментальное сознание постигает ее цвет, очертания и т. п. как различные объекты. Сама по себе ракушка – единичный объект, но уму она представляется совокупностью объектов. Так же и множество объектов может восприниматься сознанием ума как один объект.
Когда непосредственный аспект седьмого сознания преобразуется в различающую мудрость, последняя позволяет ясно воспринимать всевозможные свойства вещей, и развивается способность различать то, что действительно различно. Различающая мудрость начинает развиваться на шестом уровне бодхисаттвы, на уровне великого терпения, совершенствуются в ней на пути видения, и на восьмом уровне бодхисаттвы различающая мудрость достигает своей полноты. Бодхисаттвы, полностью развившие различающую мудрость, могут проявлять чистые сферы – для тех, кто способен их видеть. Бодхисаттва девятого уровня обретает великую мудрость. Что же касается бодхисаттвы десятого уровня, его деятельность тождественна деятельности будды. И все качества бодхисаттв восьмого, девятого и десятого уровней берут свое начало в различающей мудрости.
Шестому сознанию свойственно воспринимать вещи как «хорошие», «плохие» и т.п., цепляясь за подобные характеристики, в результате чего оно постоянно пребывает в заблуждении. Когда это заблуждение преобразуется, прекращается и это цепляние ума, в результате чего мы обретаем верное понимание, т. е. различающую мудрость.
Непосредственный ум – это континуум, обусловливающий возникновение и исчезновение шести сознаний. Он поддерживает эти шесть видов сознания и потому называется «поддерживающим». Поскольку он порождает мысли, его называют «мышлением». Поскольку истинная природа ума остается непознанной, это мышление является ошибочным — оно устраняется благодаря правильному пониманию и самадхи иллюзии. Обрести правильное понимание — значит осознать непостоянство, страдание и пустоту всех явлений. Самадхи иллюзии позволяет постичь иллюзорность ума и всех его объектов, и таким образом ведет к постижению пустоты.
(РАЗЛИЧАЮЩАЯ МУДРОСТЬ: РЕЗУЛЬТАТ ОЧИЩЕНИЯ)
25.2. Когда обретено «великое терпение»,
Благодаря преобразованию восприятия и воспринимающего,
[обретают способность] проявлять чистые сферы,
Обретают мудрость трех времен
И развивают великую беспрепятственную деятельность.
Мышление (rnam.rtogs), преображаясь,
Становится «различающей мудростью»
(so.sor.rtog.pai.ye.shes).
«Великое терпение», которое иногда называют «великим равенством», — это завершающий этап развития парамиты терпения на восьмом, «непоколебимом», уровне бодхисаттвы. На данной стадии восприятие и воспринимающий преображаются, благодаря чему становится возможным посещать чистые сферы и проявлять их во благо другим. На девятом уровне бодхисаттвы мышление, свойственное восьмому уровню, преобразуется в мудрость, беспрепятственно постигающую прошлое, настоящее и будущее. И, наконец, на десятом уровне мышление преобразуется в активность, позволяющую беспрепятственно совершать любые действия, необходимые для обучения существ. Окончательное преобразование любого рода мышления в различающую мудрость происходит на уровне буддовости. Различающая мудрость познает все, что возможно познать, в точном соответствии с действительностью.
Итак. Алая-виджняна преобразуется в мудрость, подобную зеркалу, а загрязненный ум – в мудрость равенства. Самбхогакае присуща мудрость двух видов: мудрость равенства и различающая мудрость. Непосредственный ум преобразуется в различающую мудрость.
(САМБХОГАКАЯ)
26. Эти две мудрости (равенства и различающая)
Являются безупречной медитацией (bsgom.pa),
Благодаря которой [возникают]
Непребывание в сансаре и нирване,
Мир, любовь и сострадание,
Способность проявлять различные тела
И обучать последователей.
Проявляется мандала мелодии Великой Дхармы,
И открывается сокровищница всех самадхи и дхарани.
Всё это называется самбхогакаей.
За описанием дхармакаи, сферы наивысшей истины, следует описание самбхогакаи в ее связи с мудростью. Самбхогакая переводится с санскрита как «совершенное наслаждение». Будда в форме самбхогакаи обучает Дхарме бодхисаттв, которые преодолели страдание, достигнув определенных уровней бодхисаттвы. Будда счастлив, что он приносит пользу этим существам.
Суть самбхогакаи – это мудрость равенства и различающая мудрость. Мудрость равенства позволяет буддам непредвзято взирать на всех существ: будда не считает, что одно существо более достойно пробуждения, чем другое, а потому мудрость равенства порождает великое сострадание. Различающая мудрость позволяет буддам видеть все таким, каким оно является в действительности. Присущее буддам видение всеобъемлюще и безошибочно, и именно поэтому деятельность будды безупречна.
Два вида мудрости самбхогакаи проистекают из безупречной медитации, выходящей за пределы сансары и нирваны. Мудрость равенства дарует покой, любовь и сострадание. Различающая мудрость позволяет проявлять в чистых сферах различные формы будды — наподобие Амитабхи, пребывающего в чистой сфере Тушита. Говорят, что в этих сферах можно непрерывно получать учения Дхармы: как сказал Рангджунг Дордже, «мелодия Великой Дхармы» непрерывно звучит в мандале чистой сферы. Что можно найти в мандале чистой сферы? Все наставления по самадхи и дхарани.
(ВСЕСОВЕРШАЮЩАЯ МУДРОСТЬ)
27. Результат преобразования пяти чувственных сознаний
И одного из аспектов ментального сознания —
Это шестнадцать видов мудрости терпения
И аспекты четырех истин, проистекающие
Из правильного понимания (yang.tag.kun.rtog).
Узри и полностью пойми смысл этого.
Всесовершающая мудрость позволяет достичь любых целей Учения Будды, невзирая на болезни и прочие препятствия материального мира. Путь к пробуждению можно описать по-разному: например, как было сделано ранее, в терминах десяти уровней и пяти путей бодхисаттвы. На пути накопления мы накапливаем заслугу и мудрость; на пути соединения — приближаемся к постижению отсутствия эго; на пути видения — осознаем отсутствие эго и начинаем продвижение по десяти уровням бодхисаттвы; на пути медитации — учимся совершенной, безошибочной медитации; и, наконец, на пути не-учения мы завершаем свою практику.
В теории познания говорится о двух аспектах ментального сознания: один из них формирует понятия, другой — нет. Пять чувственных сознаний и неконцептуальный (непонятийный) аспект ментального сознания преобразуются в мудрость благодаря правильному сосредоточению. Правильное сосредоточение, направленное на достижение подлинной медитации, и составляет основу второго пути, пути соединения. Медитируя с подобным устремлением, мы подходим к третьему пути, пути видения, и обретаем мудрость, которая позволяет нам в совершенстве постичь природу четырех благородных истин: истины о страдании, о причинах страдания, о прекращении страдания и о пути, ведущем к прекращению страдания. Четыре благородные истины касаются как сансары, так и нирваны: ведь как сансара, так и нирвана имеют свою причину и свой результат. Результат сансары — страдание. Такова первая благородная истина. Причина сансары — клеши и карма. Такова истина о причинах страдания. Если устранить клеши и карму, результатом будет состояние покоя и освобождения, нирвана. Это третья благородная истина. Причина достижения нирваны — применение правильного метода. Такова четвертая благородная истина.
Приближаясь к полному постижению четырех благородных истин, мы проходим четыре этапа. 1) Сначала мы не понимаем истину, но терпение позволяет нам развить понимание; 2) затем мы приходим к пониманию; 3) на первом уровне бодхисаттвы мы постигаем истину в совершенстве; 4) наконец, удалив все клеши, достигаем полного освобождения. Итак, постижение каждой истины подразумевает четыре этапа, или четыре аспекта освобождения, а поскольку истин — четыре, мы получаем шестнадцать аспектов освобождения. На пути видения мы осуществляем все шестнадцать аспектов, в результате чего обретаем всесовершающую мудрость.
28. Пять чувственных сознаний преобразуются:
Все чувственные объекты воспринимаются без ограничений,
Возрастает сила и количество двенадцати
Стократно приумноженных способностей
Всех уровней бодхисаттвы.
Когда все это развито полностью,
Мы обретаем мудрость свершения.
Наши способности чувственного восприятия и соответствующие им сознания весьма ограниченны. Например, находясь в комнате, мы прекрасно знаем о том, что в ней происходит, но не имеем никакого представления о происходящем за ее пределами. Глядя на человека, мы зачастую не подозреваем о его желаниях и намерениях. Но когда мы достигаем третьего пути, пути видения, наши способности чувственного восприятия и соответствующие сознания преобразуются во всесовершающую мудрость. Эта мудрость позволяет нам видеть истинную природу всех явлений, равно как и природу всех существ. Мы видим состояние их ума, их склонности и способности и знаем, какой вид деятельности следует предпочесть, обучая их.
Эту мудрость мы обретаем, достигнув первого уровня бодхисаттвы, который называется «совершенная радость». В этот момент развиваются двенадцать особых способностей, каждая из которых приумножается стократно. Вот некоторые из этих способностей: способность видеть сто будд одновременно; в одно и то же время получать наставления ста будд; проявлять одновременно сто эманаций и т. д. На втором уровне бодхисаттвы способности приумножаются тысячекратно, на третьем — в сто тысяч раз и т. д. Так возрастают наши благие способности — до тех пор, пока на уровне буддовости они не преобразуются в мудрость свершения. Мы обретаем эту мудрость уже на первом уровне бодхисаттвы, но вплоть до достижения состояния будды она не является совершенной, поскольку подлинная мудрость свершения присуща лишь будде в форме нирманакаи. Благодаря мудрости свершения будда знает подлинную природу всех явлений, умы своих учеников и методы обучения, соответствующие их способностям. Кроме того, он безо всяких усилий приносит пользу всем существам.
(ЧЕТЫРЕ ВИДА НИРМАНАКАИ)
29. Эта мудрость приносит пользу всем существам
Посредством неисчислимого, непостижимого
Множества воплощений, появляющихся во всех мирах.
Это великая нирманакая.
Хотя главным средством, с помощью которого великая нирманакая ведет существ к Дхарме, являются известные двенадцать деяний, ясновидение Будды позволяло ему знать, что нужно каждому существу. Некоторые могли обрести доверие и начать практиковать Дхарму только после того, как им продемонстрируют чудеса, и тогда Будда просил Маудгальяяну, одного из своих главных учеников, явить им эти чудеса. Других убеждали только логические доводы, и тогда Будда посылал к ним Шарипутру, преуспевшего в мудрости. К тем, кого не убеждали ни чудеса, ни логика, но восхищало безупречное поведение, отправлялся Упали, необычайно дисциплинированный монах, пробуждавший в них веру. Некоторые получали пользу лишь тогда, когда их учили Дхарме — и тогда Будда сам отправлялся к ним, чтобы дать наставления. Если человека невозможно было привести к Дхарме при помощи многообразных методов высшей нирманакаи, Будда использовал «сотворенную» нирманакаю, создаваемую чудесным образом в соответствии с ситуацией – в отличие от высшей нирманакаи, которая рождается, практикует медитацию и достигает состояния будды.
Мудрость свершения – это мудрость, благодаря которой деятельность будды становится совершенной. Именно она дает возможность проявлять высшую нирманакаю, совершающую двенадцать великих деяний. Благодаря этой мудрости появляется способность делать все, что необходимо, — поэтому она и называется мудростью свершения. Обретают ее только после того, как будет преобразовано неведение, связанное с пятью чувственными сознаниями. Благодаря этой мудрости все, что нужно сделать, чтобы принести пользу как себе, так и другим, совершается без каких бы то ни было ошибок, поскольку с этой мудростью приходит понимание всех вещей, или всеведение.
Существует четыре вида проявлений нирманакаи: высшая нирманакая, сотворенная нирманакая, рожденная нирманакая и нирманакая последовательных воплощений.
Высшая нирманакая — это, например, Будда Шакьямуни. Он обучал существ посредством конкретных действий — до тех пор, пока не ушел в нирвану.
Второй вид нирманакаи, сотворенная нирманакая, не рождается от родителей, а проявляется в зависимости от нужд конкретной ситуации. Пример подобного рода нирманакаи можно найти в истории о Прананде, царе небесных музыкантов гандхарвов. Как-то раз он играл на вине, индийской разновидности лютни, и тут к нему пришел царь богов Индра и сказал: «На земле появился Будда, сейчас он учит Дхарме. Пойдем, послушаем». Прананда ответил: «Нет, я лучше поупражняюсь в игре на вине. Иди, удачи тебе». Спустя некоторое время Индра вернулся и сообщил: «Будда прожил уже половину жизни. Почему бы тебе не послушать Дхарму вместе со мной?» Прананда опять сказал: «Да нет, я буду играть. А ты ступай». Прошло еще какое-то время, Индра вернулся снова: «Будда скоро уйдет. Лучше тебе отправиться к нему прямо сейчас!», — но Прананда опять предпочел лютню. Чтобы разбить привязанность и гордость, овладевшие Пранандой, Будда решил предстать перед ним в образе индийца, играющего на лютне, и лютня его целиком была сделана из лазурита. Будда пришел в царство гандхарвов, и Прананда услышал, как он играет у ворот дворца. Ощутив укол зависти, царь воскликнул: «Давай сыграем вместе и посмотрим, кто из нас лучше». Они уселись рядом и стали играть. Оба играли замечательно. Тогда Будда предложил: «Давай срежем по одной струне, тогда и увидим, кто играет лучше». Так они и поступили. Но снова они играли одинаково. Они стали срезать струны одну за другой, и когда, наконец, на лютнях не осталось ни одной струны, Будда, принявший форму лютниста, продолжал играть все так же великолепно, а Прананда не смог извлечь ни звука. Гордость его была разбита, и он спросил: «Где ты научился так играть?» — на что Будда ответил: «Если ты послушаешь Дхарму, которой учит Будда, будешь играть не хуже». И Прананда помчался слушать Дхарму.
Нирманакая третьего вида, рожденная нирманакая, имеет тело и может родиться человеком, а иногда даже животным. Рожденная нирманакая не проповедует Дхарму, но ее деяния приносят пользу существам.
И, наконец, есть еще многочисленные проявления нирманакаи, именуемые по-тибетски тулку. Примером такой нирманакаи может служить Кармапа.
(СВАБХАВИКА-КАЯ: МУДРОСТЬ ДХАРМАДХАТУ)
30. Итак, ум (sems), ум-загрязненный-клешами (yid)
И чувственные сознания
Преобразуются в три каи и их деятельность.
Они неизменно присутствуют с безначальных времен
В мандале дхармадхату, свободной от всяких умопостроений (spros),
Не будучи ни сансарой, ни нирваной, ни единым, ни многим.
Это называется «кая сущности» (свабхавика-кая).
Источник всех кай – дхармакая, а точнее, свободный от умопостроений аспект дхармакаи, свабхавика-кая. Ранее Рангджунг Дордже использовал три термина: намше (rnam.shes — сознание), йи (yid — ум, загрязненный ум) и сем (sems — ум). И если до сих пор эти термины, скорее, играли роль синонимов, то в данной строфе ум-сем соотносится с восьмым видом сознания, ум-йи – с седьмым, а намше (сознание) – с остальными шестью видами.
Восемь видов сознания преобразуются в три каи: алая-виджняна становится дхармакаей, загрязненное сознание – самбхогакаей, а шесть сознаний – нирманакаей. Каждой кае присущ специфический вид деятельности. Самбхогакая помогает чистым существам достичь наивысшей цели, состояния будды. Нирманакая оказывает помощь обычным существам в соответствии с их уровнем развития. И, наконец, любовь и мудрость дхармакаи образуют основу, или корень всех трех кай. Таким образом, всякая деятельность будд проистекает, в конечном счете, из дхармакаи.
Но хотя дхармакая и является источником двух видов мудрости будды – мудрости, позволяющей видеть природу явлений, и мудрости, позволяющей видеть все многообразие явлений, — хотя она полна любви ко всем существам и заключает в себе всю силу ума будды, все же в ней нет ничего поистине реального. Дхармакая пуста. Ее природа – дхармадхату, совершенно свободная от каких бы то ни было умопостроений. Хотя самбхогакая проявляет форму, наделенную тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью вторичными признаками высшего существа, в этом проявлении нет ничего поистине реального, оно пусто по своей природе. Хотя нирманакая действует во благо всех существ, ее природа также неотделима от дхармадхату.
Все три каи выходят за рамки концептуальной (понятийной) сферы. Дхармакая — это дхармадхату, и на понятийном уровне невозможно дать ее исчерпывающее определение. Самбхогакая являет себя бодхисаттвам, но суть ее тоже невозможно определить при помощи понятий, и, следовательно, и она есть не что иное как дхармадхату. Хотя нирманакая являет себя обычным существам, например в форме Будды Шакьямуни, но и ее суть выходит за рамки понятийного мышления и есть не что иное как дхармадхату. По этой причине все три каи неотделимы друг от друга, образуя единую великую мандалу дхармадхату, которая называется каей сущности, или свабхавика-каей. Дхармакая и свабхавика-кая — это два аспекта истинной природы вещей: пустота и ясность.
Сущность трех кай пуста, и эта пустота называется дхармадхату. Дхармадхату — последняя из пяти мудростей, и она позволяет осознать отсутствие какой бы то ни было неотъемлемой сущности или реальности. Дхармадхату переводится на тибетский как чо йинг, где йинг (с. дхату) означает «широкое пространство». Пространство пусто, основное его свойство — способность предоставлять место любым явлениям. Оно позволяет нам гулять, сидеть, заниматься любыми другими вещами. Чо означает «дхарма», и, таким образом, термин «дхармадхату» можно перевести как «пространство, благодаря которому могут возникать все вещи».
Клеши можно устранить. Будь они по-настоящему реальны, от них невозможно было бы избавиться. С другой стороны, мы можем развить такие позитивные качества как любовь и мудрость только потому, что и они неотделимы от дхармадхату. Если бы они действительно существовали, они не претерпевали бы никаких изменений, и развить их было бы невозможно. Таким образом, возможность устранения негативных качеств и развития позитивных появляется только благодаря тому, что все явления лишены подлинной реальности и неотделимы от дхармадхату. На самом деле, восемь видов сознания только потому можно преобразовать в пять видов мудрости, что их природой является дхармадхату.
Дхармадхату имеет много названий. В хинаяне её называют отсутствием эго или отсутствием «я» индивида, в махаяне — пустотой, но подлинные её характеристики раскрывает одна из школ мадхьямаки, шентонг. Традиция шентонг описывает и свойства, и сущность дхармадхату. «Пустота» (санскр. шуньята) не тождественна безжизненному вакууму — скорее, природа пустоты здесь понимается как ясность и светоносность. Имея в виду эту ясность, дхармадхату называют «сущностью татхагаты» или татхагата-гарбхой, что часто переводится как «природа будды».
Хотя все существа обладают природой будды, они не постигают истинную природу явлений. Причина этого заключается в том, что их мудрость дхармадхату покрыта двумя видами загрязнений: неведением истинной природы явлений и клешами. Но небо становится чистым, когда рассеиваются облака — так после устранения загрязнений проявляется мудрость, позволяющая воспринимать истинную природу явлений. Благодаря пяти видам мудрости: мудрости, подобной зеркалу; мудрости равенства; всесвершающей мудрости; различающей мудрости и мудрости дхармадхату — приходит осознание истинной природы явлений.
Восемь сознаний и дхармадхату неотделимы друг от друга. Природа дхармадхату — восемь видов сознания, а природа восьми видов сознания — дхармадхату. То же касается и пяти мудростей: они исполнены дхармадхату. В ваджраяне понимание этого возникает не вследствие медитации о пустоте внешних явлений, но благодаря созерцанию подлинной природы ума: практикующего учат непосредственно наблюдать свой ум. Так, глядя на некий объект, мы, очевидно, воспринимаем умом его зрительный образ, однако когда мы пытаемся обнаружить местонахождение самого зрительного сознания, которое воспринимает, это не удается. Причина в том, что зрительное сознание пусто по своей природе и неотделимо от дхармадхату, и подобное единство называется единством ясности и пустоты. Все сознания пусты по своей природе. Они несубстанциальны, изменчивы — именно поэтому мы не можем их обнаружить в процессе наблюдения. Итак, этот метод применяется в ваджраяне для того, чтобы достичь непосредственного осознания пустой природы ума.
Логика и рассуждения позволяют создать множество классификаций восьми сознаний, хотя в истинном смысле их нельзя рассматривать отдельно друг от друга, поскольку все они неотделимы от ясности и пустоты. Пустота — это не «ничто», поскольку ей всегда сопутствует ясность, и когда ум созерцает сам себя, он осознает пустоту. Благодаря ментальному сознанию все вещи проявляются в уме, но ментальное сознание неотделимо от дхармадхату и тоже пусто по своей природе. Когда все сознания преобразуются в мудрость, проявляется неделимое единство мудрости и пространства.
Итак, четыре вида мудрости, рассмотренные нами в предыдущих главах, неотделимы от дхармадхату, свободны от умопостроений. Дхармакая, самбхогакая и нирманакая не возникают в процессе практики, они присутствуют всегда. Они тождественны пятому виду мудрости — мудрости дхармадхату, в которую преобразуется восьмое сознание. Мудрость дхармадхату рассматривается как особая кая — свабхавика-кая, или кая сущности. Свабхавикакая как мудрость дхармадхату — это отсутствие «плотного» существования, пространство, благодаря которому могут проявляться все остальные каи, и именно поэтому ее называют каей сущности. Как сказал Рангджунг Дордже, «ни единое, ни многое — это называется каей сущности».
(ДРУГИЕ КЛАССИФИКАЦИИ МУДРОСТИ И КАЙ)
31. В некоторых других текстах
Победоносный учит, что это дхармакая.
Мудрость, подобная зеркалу,
Определяется как кая мудрости,
А все остальные виды мудрости —
Как две каи формы (рупакая)
Цель данной строфы – устранить любые сомнения, которые только могут возникнуть у учеников. Ориентируясь на способности своих последователей, Будда использовал несколько способов описания кай. Иногда он говорил о трех каях, не упоминая о свабхавикакае, которую он в данном случае приравнивал к дхармакае. Иногда рассматривал только четыре вида мудрости, не касаясь мудрости дхармадхату. В некоторых наставлениях мудрость дхармадхату, дхармакая и мудрость, подобная зеркалу, рассматриваются в качестве различных аспектов каи мудрости, или джнянакаи. В других поучениях мудрость равенства, различающая мудрость и всесвершающая мудрость описаны как составляющие каи формы, или рупакаи, включающей самбхогакаю и нирманакаю.
Поскольку дхармадхату представляет собой источник всех качеств, обретаемых с пробуждением, и способности помогать другим, в некоторых сутрах и иных текстах кая сущности приравнивается к дхармакае. Поэтому мудрость дхармадхату называют дхармакаей.
И, наконец, мудрость, подобную зеркалу, иногда называют каей мудрости. Поскольку дхармадхату присущ аспект ясности, её иногда называют дхармакаей. Три вида мудрости: мудрость равенства, различающую и всесвершающую мудрость — почти всегда связывают с двумя каями формы (самбхогакаей и нирманакаей).
(КРАТКИЙ ОБЗОР ПЯТИ ВИДОВ МУДРОСТИ И ЧЕТЫРЕХ КАЙ)
32. Будда (состояние будды) —
Это проявление природы (rang.bzhin)
Пяти мудростей и четырех кай.
Когда восемь видов сознания преобразуются в пять видов мудрости и четыре каи, мы становимся буддами. И какие бы термины мы ни употребляли, в любом случае есть эти четыре каи: дхармакая, самбхогакая, нирманакая и свабхавикакая или джнянакая.
(ПРЕОБРАЗОВАНИЕ НЕЧИСТОГО В ЧИСТОЕ)
33. То, что содержит «пятна» ума (sems),
Загрязненного ума (yid) и сознания (rnam.par.shes)
Является алая-виджняной.
А незапятнанное именуется природой будды.
Пока нечистое не преобразуется в чистое, мы обычные существа. И, как у обычных существ, у нас есть ум, загрязненный ум и сознания, все они запятнаны сансарой. Основой сансары является алая-виджняна. Те виды сознания, которые мы уже определили как нечистые, как бы покрывают ум пятнами, но уму присущ и чистый аспект, и этот чистый, незапятнанный аспект — природа будды.
34. [Будда] учил: Истина Пути
Достигается силою мудрости благородных,
Что возникает из чистого мышления (kun.rtog),
Побеждающего мышление нечистое.
Мы можем задаться вопросом: как же нам преобразовать восемь сознаний в пять мудростей? Ответ: культивируя чистые помыслы, которые естественным образом искоренят помыслы нечистые. Преобразовав восемь сознаний в пять мудростей, мы приходим к пониманию истинной природы вещей.
Это преобразование осуществляется на пяти путях бодхисаттвы. Сначала мы развиваем доверие к учению будды, убеждаемся в его истинности. На этом этапе, находясь на пути накопления заслуги и мудрости, мы начинаем осознавать значение четырех благородных истин, узнаем о способах работы с сознанием и т. п. На втором пути, пути соединения, мы получаем учения, осмысливаем их и приступаем к медитации. На третьем пути, пути видения, наша медитация становится безошибочной, мы впервые обретаем возможность узреть истинную природу явлений и начинаем следовать «истине пути», продвигаясь по десяти уровням бодхисаттвы. Мы идем по стопам Благородных (с. арья), познавших пустоту. Благодаря этому мы обретаем наивысшую мудрость, которая позволяет нам полностью постичь природу явлений.
***
35. Невежды блуждают по океану сансары,
Ибо не постигли высшую природу (don.dam).
Как же мы достигнем другого берега,
Если не в ладье махаяны?
В заключение Рангджунг Дордже упоминает мотивы, побудившие его написать данный текст. Мы пребываем во мраке неведения и заблуждений, и всё, что нам нужно — это преодолеть неведение и обрести понимание, преобразовав восемь сознаний в пять мудростей. Если же мы не понимаем учение о восьми сознаниях и пяти мудростях, то путь и цель будут сокрыты от нас, и мы останемся в сансаре.
Будда уподобил сансару океану, поэтому мы и говорим об океане сансары. Океан невероятно широк и глубок, он полон опасностей, и в этом схож с сансарой. Во времена будды не было кораблей, подобных современным, путешествовать по океану можно было только в лодках. Такое путешествие длилось долго и было сопряжено с огромным риском: в любую минуту лодка могла перевернуться, а пассажиры — утонуть. Ничего не зная об истинной природе вещей или ума, существа скитаются по океану сансары, а чтобы переплыть океан, нужна надежная, большая лодка. Учение махаяны подобно такой лодке: практика махаяны дает нам возможность пересечь океан сансары. И иных методов не существует.
Рангджунг Дордже говорит о том, что следует освободиться от неведения. Нужно понять Учение, обдумать его и медитировать в соответствии с ним. Это поможет нам освободиться от неведения и переплыть океан сансары. Данный текст был написан для того, чтобы другие постигли природу вещей и освободились от неведения.
И завершает Рангджунг Дордже свой трактат молитвой-пожеланием:
36. Да постигнет каждый из нас смысл вышесказанного!
Нам нужно освободиться от заблуждений, свойственных относительной реальности, и постичь наивысшую реальность. Созерцая свой ум, мы обретем непосредственное переживание его пустой природы и его ясности. Постижение природы ума — это прямой путь ваджраяны. Но прежде чем вступить на этот путь, необходимо уяснить разницу между сознанием и мудростью. В сутрах махаяны природа ума описывается в терминах явлений и пустоты: явления возникают в уме, но по своей природе они пусты. Тот же способ описания мы находим и в настоящем тексте. Кроме того, здесь представлено и присущее махамудре учение об уме как таковом. И потому «Трактат о различении сознания и мудрости» необыкновенно важен как для понимания учения махаяны, так и для практики ваджраяны.
Пусть все существа постигнут смысл этого текста.
Пусть они обретут понимание, слушая учение,
Пусть, размышляя, взрастят убежденность,
А затем, медитируя, постигнут смысл учения будды!
***
«Трактат о различении сознания и мудрости» был написан Рангджунгом Дордже в месте затворничества, называемом Дечен Тенг (при монастыре Цурпху) в 1323 г.