В большинстве западных философий подробно говорилось о познаваемом (о бытии = онтология) и о познании (гносеология), но странным образом почти забывалось о том, без кого познание невозможно вообще – о познающем, о человеке. А ведь очевидно, что, сколько не занимайся изучением чего-либо, если в голове сумятица, неразбериха, нет настойчивости, сосредоточенности, лютуют клеши, то толку от такого изучения мало. Уровень познания – не выше уровня познающего. Особенно это относится к духовным учениям.
Индийские учения являют нам пример противоположного подхода. Постижение (познание) высшей реальности – это одновременно (и прежде всего) преобразование самого постигающего во всей его целостности. В этом состоит Путь.
О нейтральном наблюдателе. В субъектно-объектных отношениях, которые свойственны науке, идеал – абсолютно нейтральный познающий, т.е. тот, кто познает объекты в чистом виде, сами по себе, без примеси субъективности. Это сложный вопрос. Ведь наш обычный ум, наша психика – неизбежно обусловлены. Мы, несмотря на все старания, всегда стоим на какой-либо точке зрения. (Отсюда – бесплодность принципиальных споров и полемик между приверженцами разных религий. А также невозможность объективного судьи, стоящего вне религий: все равно он стоит на какой-то своей точке зрения, и потому не беспристрастен и не объективен). А физически и психологически – мы чувствуем себя в центре, исходя из которого мы воспринимаем окружающее. Нет наблюдения без наблюдателя. А наблюдатель – это сумма знаний, хранимых памятью, и реакция этой суммы знаний на воспринимаемое. Так в субъектно-объектных отношениях. Возможно ли познание объектов самих по себе, возможно ли постижение только того, что есть? Хотя как раз наука стремится познать вещи такими, как они есть на самом деле, это кажется невозможным, поскольку наука возможна лишь в системе субъект—объект. То есть всегда присутствует субъективность. Если не форме пристрастий к концепциям, то всегда в форме неизбежной ограниченности знаний.
Однако «на Востоке», в индийских учениях, или у Кришнамурти мы встречаем противоположный подход. В состоянии сампраджнята-самадхи исчезает познающий и познание, и остается лишь познаваемое, как оно есть само по себе. Кришнамурти также говорит о полном снятии обусловленности, когда нет переживающего, а есть лишь переживание.
***
ДОПОЛНЕНИЕ. ИССЛЕДОВАТЕЛЬ, субъект познания в науке и изобретательстве
(из Э. Кречмера).
«Гений это прилежание», — сказал один знаменитый писатель. Не следует видеть в этом нечто большее, чем желание извлечь афоризм, в противном случае нам пришлось бы энергично возразить. Греки имели на этот счет почти прямо противоположное мнение. … Согласимся, однако, что греческий метод поддержания духовной работоспособности был возможен лишь на той ступени развития человеческого духа, когда новые духовные ценности можно было создавать без большой наработки умения и предварительного приобретения широких познаний. Высокодуховные беседы без интенсивнейшей и прилежнейшей профессиональной работы сегодня уже не позволят существенно продвинуться, особенно в сфере научных исследований.
Однако и в науке само по себе прилежание не принесет новых оригинальных результатов, не говоря уже о чем-то гениальном. Науку, в противоположность искусству, часто называют «сухой», воображая, что построение какой-то научной системы совершается тысячью прилежных рабочих пчел, которые совместным однообразным трудом воздвигают ячейку за ячейкой. На самом же деле и основной прогресс науки совершается по формуле Шиллера – немногими королевскими архитекторами… исследовательская работа не боле суха, чем труд какого-нибудь великого поэта или пророка; и эта работа, так же как и их труд, тоже нередко управляется даймонием, полна сильнейших страстей и зависима от внезапных озарений. И как таковая, являясь продуктом функционирования совершенно определенного мыслительно-аффективного механизма, она закономерно связана с определенными душевными задатками, которыми обладает лишь сравнительно небольшое число людей.
(О деятельности и менталитете ученых – см. книгу Г.Селье. От мечты к открытию; лекции И. Павлова об уме (в книге Рефлекс свободы, СПб., М., 2001)